Тенденция, враждебная культуре и прогрессу, особенно наглядно проявляется в так называемой религиозной патологии.

Может быть, то, что здесь названо религиозной патологией, не имеет никакого отношения к религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов, адресованных к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков ( в том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение подталкивало своеобразное понимание веры в сверхъестественное. А во-вторых, религия по другому определению есть деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может выражаться не только через цивилизованную, но и через нецивилизованную, патологическую деятельность.

Религиозная патология - это правило или исключение? Религиозная патология всегда имела место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология - правило.

Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как фанатизм без насилия) никогда не характеризовали все религии и всё в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных идей всегда имела место в религиозных движениях. Её масштабы со временем всё более и более расширялись. И в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала исключением.

Религиозная патология есть не что иное как религиозный фанатизм в разных формах и разной степени его проявления. Как показало историческое прошлое религии и как показывает её настоящее, религиозный фанатизм есть отрицательное явление в жизни общества. Все цивилизованные люди - и верующие, и неверующие - во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как?

Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций.

Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре.

Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм.

Во всех случаях, с нашей точки зрения, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы.

Религия и мировоззрение. Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чём смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности.

Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия даёт людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм “ломается”. От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причём эта форма психотерапии является массовой, дешёвой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас.

Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определённая часть молодёжи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается.

Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? Напомним, что о минусах говорят только историки. С точки зрения богословов, у религии (по крайней мере, у так называемой “истинной религии”) никаких минусов не было, нет и быть не может.

Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. В социальную активность не входят такие формы поведения, которые необходимы данному человеку (еда, питьё, физическая зарядка и т.п.). лично-полезный труд (ремонт собственной квартиры и т.п.) совершение религиозных обрядов и др.

Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени “львиную долю” отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, её распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо “других” или совсем не остаётся времени, или его остаётся очень мало.

Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порождён другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится её мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Есть остроумное высказывание мужчин о женщинах: женщины вдохновляют нас на великие дела, но не дают времени на их осуществление. То же самое можно сказать о некоторых религиозных конфессиях. Можно соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае надо знать, что же именно они говорят о влиянии религии на социальную активность людей. А они говорят, что религия является “тормозом” в развитии этой формы активности.

Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие “тормоза”, и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, то этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Иначе говоря, по сравнению с идеалом.

Первым “плюсом” является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство даёт в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определённом отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие её результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы “дарит” художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.

Отрицательно оценивают историки и те места в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения с инакомыслящими. В частности к таким ориентирам они относят следующие оценки и рекомендации: “Иди за Мною и предоставь мёртвым хоронить своих мертвецов” (Матфей, 9:22); “Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку - домашние его” (Матфей, 10:35-36); “Кто не со Мною, тот против Меня” (Матфей, 12:30); “И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную” (Матфей, 19:29). Но если в Евангелии от Матфея призыв к отказу от общения с инакомыслящими следует как вывод из толкования определённых мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прямо и непосредственно: “Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых...” (Пс., 1:1).

Однако, по мнению историков, в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матфей, 7:12). С небольшой перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой главе Евангелия от Луки. Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии золотым правилом нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Золотое правило нравственности сформулировано в некоторых более древних, чем Евангелия, документах прошлого. В частности оно встречается в сочинениях греческого философа Фалеса (VI в. до н.э.), китайского философа Конфуция (VI-V вв. до н.э.), римского философа Сенеки (I в. до н.э.). Однако миллионы людей об этом правиле узнали не из сочинений философов, а из Евангелий. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: “Люби ближнего твоего, как самого себя” (Мф., 19:19 и др.).

Но важны не только формулировки норм, но и их разъяснения. В данном случае важно понять, что значит любить ближнего и кто именно является ближним. Евангелия на эти вопросы отвечают в гуманном духе: любить ближних значит помогать им, а ближними являются все люди, нуждающиеся в помощи. В этом отношении очень важную роль играет глава десятая Евангелия от Луки, где в уста Иисуса Христа автор Евангелия вложил знаменитую притчу, которую впоследствии назвали притчей о добром самарянине. В этой притче в качестве образца для подражания назван самарянин, который помог попавшему в беду еврею-иудею, человеку другой национальности и с другим мировоззрением.

“И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе, что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так и поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит (помощник священника, - авт.), быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.”

В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лги; почитай отца и мать; накорми голодных; не оскорбляй людей; не гневайся на людей напрасно; мирись с теми, с кем поссорился; твори милостыню и не подчёркивай этого; замечай свои недостатки; оценивай людей не по их словам, а по их делам; не упивайся вином и др. Особо отметим нравственное требования трудиться из Второго Послания апостола Павла фессалоникийцам: “Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (3: 10). Как известно, эта библейская формулировка стала всемирно знаменитой.

Между негативными и позитивными нормами Библии нередко возникает состояние логического противоречия, ибо в её текстах встречаются поучения, своим содержанием исключающие друг друга. Например, Библия одновременно учат верующих любить всех людей и не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим наблюдениям, в таких случаях верующие выбирают только одну сторону противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно “забывают”.

Или другой пример. В пятой главе Евангелия от Матфея мужчинам запрещается смотреть на женщин “с вожделением”. “Вожделение” на практике выливается в эстетическое переживание: в любование красотой женщины. А в Евангелии говорится, что мужчина, который не выполнил этого требования и пусть, хоть и невольно, но любовался красотой женщины, должен или вырвать свой глаз, или отрубить свою руку. “Ибо, - сказал Христос, - лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геену”. Теперь, уважаемые читатели, понаблюдайте сами, как верующие мужчины смотрят на красивых женщин. По нашим наблюдениям, они смотрят нормально, именно так, как и полагается смотреть мужчинам: они ими любуются. Да и как должен реагировать нормальный мужчина на нормальную женщину, если в общении она действительно выступает в роли женщины, а не в роли некоей социальной функции - продавца, врача, учителя, проводника вагона и т.п.? А дальше ответьте себе на вопрос: много ли среди верующих вы видели одноглазых и одноруких мужчин? Мы лично не встретили ни одного. А вы?

Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Высшим воплощением нравственного идеала в одних религиях считаются пророки, наиболее приближённые к Богу (Мухаммад в исламе, Бахаулла в бахаизме и др.), в других - боги, которые временно были также и людьми ( Гаутама в буддизме, Кришна в кришнаизме, Иисус Христос в христианстве и др.).

Из высших религиозных нравственных идеалов наиболее общеизвестным персонажем является Иисус Христос. Остановимся далее на характеристике нравственных качеств того Иисуса Христа, с которым мы встречаемся на страницах Евангелий. Исторический Христос, конечно же, в чём-то и чем-то отличается от литературного Христа. О реальном Христе, кроме того, что он был, мы почти ничего достоверного не знаем. Но для проблемы нравственного идеала это знание не обязательно, ибо фактически работающим идеалом сегодня является именно литературный Христос.

Христиане дают личности Иисуса Христа абсолютную нравственную оценку. По их мнению, это был совершенный человек, который не дал ни одной плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки зрения религиозной доктрины, Христос не подлежит критике. Христианин, который усматривает в его словах или поступках какие-либо, пусть ничтожно малые, ошибки, тем самым немедленно перестаёт быть христианином.

Историки, как и верующие, образ евангельского Христа считают воплощением нравственного идеала, правда, делая при этом одну существенную оговорку. Они исходят из того, что в жизни нравственный идеал - не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей просто не бывает), а тот, кто, несмотря на отдельные ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению добра в жизни общества. Выразителем именно такого жизненного нравственного идеала и является Иисус Христос. Сын человеческий давал отдельные неправильные советы (например, когда учил не общаться с инакомыслящими; см. главу десятую Евангелия от Матфея), совершал отдельные неправильные поступки (например, проклял ни в чём неповинную смоковницу и она засохла; см. главу одиннадцатую Евангелия от Марка). Однако историки считают, что и людей, и литературных героев надо оценивать не по отдельным их промахам, а по их жизни, взятой в целом.