Глава 3. Религия и закон.

Что такое свобода совести. Свобода совести по своей сущности есть свобода выбора людьми тех или иных мировоззренческих убеждений (по критерию отношения к сверхъестественным явлениям). Это свобода быть последователем любой религии или атеистом (напомним, что атеистами называют людей, которые не верят в существование сверхъестественных явлений). Но ни одна свобода не может быть абсолютной. Так и здесь. Свобода совести предусматривает ограничения и для верующих, и для неверующих: запрет совершать преступные действия во имя утверждения своих убеждения (религиозных или атеистических). Итак, свобода совести существует там и тогда, где и когда люди не преследуются государством и не ущемляются в правах за то, что они верят или не верят в Бога, или за то, что они верят в Бога не так, как большинство граждан страны.

Свобода совести может быть полной (неограниченной, подлинной) или неполной (ограниченной, частичной). Полная свобода совести включает в своё содержание равенство всех религиозных организаций перед законами, отделение церкви от государства (взаимное невмешательство религиозных организаций и государства в дела друг друга) и отделение школ от церкви (светский характер обучения в государственной системе образования). Свобода совести обеспечивается государственными законами и их реальным выполнением.

Содержание режима отделения церкви (под словом “церковь” в данном случае имеются в виду все религиозные организации в целом) от государства характеризуется следующими особенностями:

1. государство и его органы не вправе контролировать отношение своих граждан к религии и не ведут учёта граждан по этому признаку;

2. государство не вмешивается во внутрицерковную деятельность (если при этом не нарушаются действующие законы);

3. государство не оказывает церкви материальной или какой-либо иной, в том числе финансовой, поддержки;

4. церковь не выполняет каких-либо государственных функций;

5. церковь не вмешивается в дела государства, а занимается лишь вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан.

Государство, со своей стороны, охраняет законную деятельность церкви. Таким образом, режим отделения церкви от государства означает переориентацию общественной жизни на светские ценности и нормы

Российская Федерация, согласно ст.14 Конституции объявлена светским государством. Отделение церкви от государства не означает, что церковь может быть безразлична к деятельности государства. Церковь. как и любая другая общественная организация, вправе открыто порицать вредные, с её точки зрения, действия и решения органов власти. Этим она влияет на общественное мнение и формирование нового законодательства.

Одной из форм частичной свободы совести является веротерпимость. Веротерпимостью называется свобода для функционирования многих религии при особом предпочтении одной из них. Религия, которой отдаётся предпочтение, называется государственной религией. Государственные религии существуют, например, в Англии (англиканство), Израиле (иудаизм), Пакистане (ислам) и т. д. Но а сама веротерпимость по своему уровню бывает разной. Так, веротерпимость в Англии предоставляет инакомыслящим значительно больше возможностей для реализации своих мировоззренческих убеждений, чем веротерпимость в Пакистане.

Религия и закон в царской России. Для царской России была характерна веротерпимость. Веротерпимость эта имела крайне узкие масштабы. Все религиозные организации по признаку отношения к ним государства делились на три основные группы: “государственная” (православие), “терпимые” (католицизм, лютеранство, ислам, иудаизм и др.) и “нетерпимые” (“люди божьи”, молокане, старообрядцы-беспоповцы и др.). Причём религии объявлялись нетерпимыми не за преступления (ибо они их не совершали), а просто за другой ответ на вопрос о том, как устроен мир сверхъестественного.

За распространение “еретических учений” таковыми считались учения всех остальных христианских конфессий, кроме православия), за религиозную пропаганду с целью “совращения из православия” и даже за добровольный выход из православия и присоединение к какой-либо другой конфессии Уголовным кодексом 90-х годов XIX века предусматривались наказания в виде лишения гражданских прав, тюремного заключения или ссылки. Наиболее строгое наказание предусматривалось за пропаганду атеизма: до 8 лет каторги.

Первый закон о религии, принятый Советской властью. Первым документом о религии был подписанный В.И.Лениным декрет Совета Народных Комиссаров, принятый 20 января (2 февраля) 1918 года под названием “О свободе совести, церковных и религиозных обществах”. Но вскоре название было изменено. В официальном органе “Газете Рабочего и Крестьянского Правительства” 23 января он был напечатан под названием “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. Закон дал право каждому гражданину России “исповедовать любую религию или не исповедовать никакой”. По закону церковь была отделена от государства и школа от церкви. И что очень важно, закон не только провозгласил свободу совести, но и определил основные конкретные меры, связанные с практическим осуществлением свободы совести.

Опыт показал, что из этих мер ошибочными были следующие две: лишение религиозных организаций права владеть собственностью и лишение их права быть юридическим лицом. Ещё в одну меру в дальнейшем была внесена уточняющая поправка. В декрете запрещалось преподавать религию (т.е. богословие) во всех учебных заведениях, где изучаются общеобразовательные предметы. Опыт показал, что сама идея ограничений в преподавании богословия является правильной, но конкретная форма этих границ должна быть иной. Сейчас во всех государственных учебных заведениях запрещается обязательное преподавание богословия, но на правах факультатива и на частные финансовые средства в государственной системе образования его преподавать можно.

Все остальные меры оказались правильными и сохранили свою силу по сегодняшний день. Это: отмена всех правовых преимуществ и правовых лишений по признаку вероисповедания, устранение из всех документов всяких указаний на религиозную принадлежность или непринадлежность граждан, отмена религиозной присяги в суде и религиозных церемоний в государственных и общественных учреждениях, передача записи актов гражданского состояния из рук церкви в руки государственных органов, отмена государственных субсидий религиозным организациям.

Опыт показал также, что правильными были и очерченные декретом границы свободы совести. В пятой статье декрета говорилось: “Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской республики” А шестая статья содержала следующее важное положение: “Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей”.

Свобода совести в годы Советской власти. Был ли реализован декрет на практике? Привёл ли он к установлению в стране подлинной свободы совести? В литературе существуют две противоположных ответа на поставленные вопросы: “да” и “нет”.

История евангельских христиан-баптистов в СССР. Издание Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов. Москва. 1989.

“Этим декретом была предоставлена подлинная религиозная свобода в РСФСР и установлено юридическое равенство всех религий и религиозных объединений перед законом.” (С.218) “Наряду с свободой религиозной пропаганды осуществлялась и свобода пропаганды антирелигиозной...” (С.219)

Г.А.Елисеев. История религий. М. 1997.

“Декрет, формально ликвидировавший государственное подчинение церкви, мог бы рассматриваться как положительный шаг со стороны большевиков, если бы за красивыми юридическими фразами не стояло конкретной политики, суть которой была в одном - в уничтожении православной церкви.” (С.271)

Какова точка зрения авторов данного пособия (с которой вовсе не обязательно соглашаться)? Мы думаем, что в этой неявной дискуссии (неявной, потому что прямо друг друга никто не критиковал) истина на стороне руководства баптистов нашей страны.

Первые десять лет (сначала в РСФСР, затем в СССР) существовала реальная, подлинная свобода совести. Миллионы верующих могли свободно выбирать любую религию, свободно молиться, свободно вести религиозную пропаганду. И для миллионов рядовых православных верующих тоже существовала реальная свобода удовлетворения своих религиозных потребностей. Другое дело - политические взаимоотношения Советской власти с православной церковной иерархией. Высшие церковные священники в политическом противостоянии сначала единым фронтом выступали на стороне самодержавия, а затем в своём большинстве поддержали белое движение. И поэтому власть, не преследуя православие, как религию, не подвергая гонениям рядовых православных верующих, в то же время обрушила механизм репрессий на православных иерархов как на своих политических противников. Следует признать, что в этой политической борьбе было много фанатизма, много неоправданной жестокости. Но этот фанатизм, эту жестокость проявляли обе борющиеся стороны: “красный террор” уничтожал “контрреволюционеров” ( в том числе и “контрреволюционеров в рясах”, т.е. священников), “белый террор” уничтожал “нехристей” (в лице “комиссаров” и “коммунистов”). В наше время к выводу, что репрессии против православной иерархии были вызваны не стремлением уничтожить свободу совести для православных, а политическим противостоянием двух лагерей, пришли многие авторы. Есть среди них и православные священники. В частности на этой позиции стоял известный православный священник Александр Мень.

Священник Александр Мень. Религия, культ личности и секулярное государство (Заметки историка религии). - В книге: На пути к свободе совести. М. 1989.

“Сейчас, через несколько десятков лет, становится всё очевиднее, что в конфликте нельзя винить какую-либо одну сторону. Всякая революция неизбежно высвобождает стихию насилия, управлять которой исключительно трудно. Среди институтов, связанных со старым режимом, оказалась и Церковь.” (С.103-104)

“...Следует признать, что значительная часть иерархов и церковных людей оказалась не готовой к радикальным переменам и отнеслась к ним с открытой или молчаливой враждебностью.” (С.104)

В дальнейшем В СССР на смену полной свободе совести пришла специфическая форма веротерпимости. В стране не было государственной религии, но было государственное мировоззрение, а именно: атеизм. Атеистическая (антирелигиозная) пропаганда разрешалась и поощрялась. Религиозная пропаганда вне стен здания культа была запрещена.

В тридцатые годы по СССР прокатилась волна террора против инакомыслящих. Организатором террора был узкий круг политических вождей во главе со Сталиным. Топор диктатуры в первую очередь обрушился на многих честных и порядочных коммунистов, которые, как правило, были атеистами. Их преследовали за политическое инакомыслие. Вместе с тем пострадали и носители мировоззренческого инакомыслия, то есть верующие. Лидеров и активистов религиозных организаций арестовывали, храмы и молитвенные дома отбирали, печатные издания и религиозные образовательные учреждения закрывали... В то же время небольшая часть храмов и молитвенных домов была оставлена в пользование верующим. Масштабы веротерпимости сузились до размеров маленькой щелочки.

В 1943 году начался поворот в сторону нормализации отношений государства с религиозными организациями и расширения масштабов свободы совести. Стали открываться храмы и молитвенные дома, были освобождены из мест заключения многие служители культа, начали создаваться религиозные учебные заведения, стали печататься религиозные периодические издания. Но подлинная свобода совести была возвращена религиозным органациям только в 90-е годы.

Законы 1990 года. В октябре 1990 года законы о религии приняли Верховный Совет СССР (“О свободе совести и о религиозных организациях”; принят 1 октября 1990 года) и Верховный совет РСФСР (“О свободе вероисповеданий”; принят 25 октября 1990 года). Поскольку вскоре Советский Союз распался, постольку действующим законом, вплоть до принятия нового в 1997 году, остался только второй закон. В нём религиозным организациям было разрешено многое из того, что им запрещалось ранее: религиозная пропаганда вне стен здания культа, миссионерство, благотворительность, права юридического лица, право собственности на церковные здания и предметы культа, право преподавать в государственных учебных заведениях богословие на правах факультатива. С октября 1997 года этот закон был заменён другим, ныне действующим.

Закон 1990-го года о преподавании религиоведения. Одно из положений 9-й статьи закона “О свободе вероисповеданий” гласило: “Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии”. В этих словах был отражён опыт общения в образовательном процессе людей с разными мировоззренческими взглядами. Это было очень важное, мудрое, прогрессивное социологическое открытие: в современной социальной ситуации в государственной системе образования неприемлемы ни богословский (“только одна религия содержит истину”), ни атеистический (“все религии ошибаются и только атеизм содержит истину”) способы преподавания. Возможна и необходима лишь религиоведческая форма преподавания, в которой целью преподавания является только сообщение научной информации о религии. А оценка религиозных взглядов по критерию истина или заблуждение (именно такая оценка и формирует “то или иное отношение к религии”) должна выноситься за рамки образовательного процесса. К сожалению, в тексте закона 1997 года это положение оказалось пропущенным. Однако оно не потеряло своей значимости по существу.

Закон Российской Федерации (1997 г.) “О свободе совести и о религиозных объединениях”. Закон был принят Государственной Думой РФ 19 сентября 1997 г., одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 г., подписан президентом РФ 26 сентября 1997 г., официально опубликован и вступил в законную силу 1 октября 1997 г.

В законе ничего не говорится о свободе атеистических убеждений. И это один из его недостатков. Фактически в стране существует такая свобода, но необходимо во избежание недоразумений закрепить её в законе.

Закон разделил все религиозные объединения на три вида (типа). Первый: религиозные группы. Второй: религиозные организации с ограниченными правами. Третий: религиозные организации с полными правами. Религиозные группы - это объединения низшего типа (с наименьшим количеством прав). Религиозные организации с полными правами - это объединения высшего типа (с наибольшим количеством прав). Религиозные организации с ограниченными правами - это объединения промежуточного типа. Религиозными группами считаются такие объединения, у которых нет документа о существовании в данной местности в течение пятнадцати лет (или в течение большего времени) и которые не осуществляют свою ежегодную перерегистрацию в органах государственной власти. Религиозными организациями с ограниченными правами считаются такие объединения, у которых нет документа о существовании в данной местности в течение пятнадцати лет (или в течение большего времени), но которые осуществляют свою ежегодную перерегистрацию в органах государственной власти до наступления указанного пятнадцатилетнего срока. Религиозными организациями с полными правами считаются такие объединения, у которых есть документ о существовании в данной местности в течение пятнадцати лет (или в течение большего времени).

Всем трём типам объединений закон предоставил следующие права: совершать богослужения и другие религиозные обряды, обучать религии своих последователей, осуществлять религиозное воспитание своих последователей. Двум типам религиозных объединений (кроме религиозных групп) закон предоставил следующие права: быть юридическим лицом, основывать и содержать культовые здания, иметь в собственности здания, земельные участки и другое имущество. Закон только религиозным организациям с полными правами разрешил: преподавать религию в государственных школах (на правах факультатива); создавать собственные профессиональные образовательные учреждения; проводить обряды в тюрьмах, больницах, домах престарелых, интернатах, детских домах; производить, приобретать, экспортировать и распространять религиозную литературу, печатные, аудио и видеоматериалы и иные предметы религиозного назначения и учреждать необходимые для этого предприятия; учреждать средства массовой информации.

Закон определил границы свободы совести. Они очерчены в части второй статьи четырнадцатой закона.

Статья 14, часть 2 закона Российской Федерации (1997 г.) “О свободе совести и о религиозных объединениях”. 2. Основаниями для ликвидации религиозных организаций, запрета на деятельность религиозной организации или религиозной группы в судебном порядке являются:

нарушение общественной безопасности и общественного порядка, подрыв безопасности государства;

действия, направленные на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации;

создание вооруженных формирований; пропаганда войны, разжигание социальной, расовой, национальной или религиозной розни, человеконенавистничества; принуждение к разрушению семьи;

посягательство на личность, права и свободы граждан; нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан, в том числе использованием в связи с их религиозной деятельностью наркотических и психотронных средств, гипноза, совершением развратных и иных противоправных действий;

склонение к самоубийству или к отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи лицам, находящимся в опасном для жизни и здоровья состоянии; воспрепятствование получению обязательного образования; принуждение членов и последователей религиозного объединения и иных лиц к отчуждению принадлежащего им имущества в пользу религиозного объединения; воспрепятствование угрозой причинения вреда жизни, здоровью, имуществу, если есть опасность реального ее исполнения, или применения насильственного воздействия другими противоправными действиями выходу гражданина из религиозного объединения; побуждение граждан к отказу от исполнения установленных законом гражданских обязанностей и совершению иных противоправных действий.”

 

 



Hosted by uCoz