Когда возникла религия? На вопрос “Когда возникла религия?” служители культа и историки отвечают по-разному. Служители культа говорят, что религия возникла вместе с человеком. Бог создал первых людей и открылся им. Люди начали общаться с Богом. А общение людей с Богом, по мнению служителей культа, - это и есть религия. У историков другая точка зрения. Они говорят, что сначала возник человек, а потом, на определённом этапе его развития возникла религия. Когда же именно, по взглядам историков, возник человек (а значит, и человечество) и когда возникла религия?

В определении времени возникновения первых людей важную роль сыграла находка английским естествоиспытателем Луисом Лики в 1960 г. в Олдовайских горах (Танзания) останков существа, которое по особенностям своего строения было близко и к обезьянам, и к людям. В дальнейшем было установлено, что существо, останки которого обнаружил Л.Лики, жило примерно 2 млн. лет назад. Учёный назвал это существо Homo habilis (с латинского - Человек умелый). Часть естествоиспытателей и историков присоединились к мнению Л.Лики о том, что в Танзании были найдены следы самых первых людей. Однако, несмотря на то, что Лики назвал свою находку Человеком, некоторые учёные не согласились с ним и высказали мнение, что останки принадлежат австралопитеку (древнему виду обезьян). По их мнению, наиболее древние люди жили примерно 700 тысяч лет назад. Их останки первым обнаружил в 90-х гг. XIX в. на острове Ява голландский врач Эжен Дюбуа.

Время существования первобытного общества историки делят на несколько этапов. На какие именно? Здесь есть разные точки зрения. Но во всех случаях в этой периодизации выделяется этап (период), который называется или этапом (периодом) мустьерской культуры (по названию пещеры во Франции), или этапом (периодом) неандертальцев (по названию долины в Германии). Датируется этот этап чаще всего временем от 100 тыс. до 40 тыс. лет назад (иногда от 250 тыс. до 40 тыс. лет назад). По мнению историков именно в это время и возникла религия.

Историки ( в своём большинстве) говорят, что первые вещественные следы религии были обнаружены только у неандертальцев, которые жили примерно 100 тыс. лет назад. Одним из аргументов, который привел к данному выводу, послужила находка, сделанная в 1938 г. российским учёным, доктором исторических наук Александром Петровичем Окладниковым в пещере Тешик-Таш (Узбекистан). Он нашёл погребение неандертальского мальчика, жившего примерно 100 тыс. лет назад. По его убеждению, это захоронение носило ритуальный, т.е. религиозный, характер.

Но возникает вопрос: может быть в будущем найдут следы религии и у питекантропов? На него отвечает антропология (наука об изменениях в физическом облике человека). Она говорит, что и искать не стоит. Дело в том, что в основе всякой фантазии, в том числе и в основе религиозной фантазии, лежит способность к членораздельной речи. А такой способности еще не было у питекантропов (вывод об этом антропологи сделали по строению черепа и челюсти питекантропов). Слабо развитая способность к членораздельной речи впервые появилась у неандертальцев. Соответственно у них появились и слабо развитые религиозные представления.

“К этой же серии находок (речь идет о находках остатков животных,-авт.) должны быть отнесена и та, которая была сделана А . П . Окладниковым в гроте Тешик-Таш. В этой пещере, кроме костей горного козла, им были обнаружены козлиные рога. Уже это обстоятельство побудило А.П.Окладникова поставить вполне законный вопрос о причинах, побуждавших людей не бросать непригодные в пищу и не использовавшиеся для изготовления орудий козлиные рога и приносить их в пещеру. Но далее им была обнаружена ещё более разительная деталь. Козлиные рога не были разбросаны как попало по всей площади пещеры, а сконцентрированы в одном определённом месте, именно около погребения ребёнка. Здесь лежало три пары превосходно сохранившихся рогов, а две пары были представлены обломками. При этом А.П.Окладников обращает внимание на тот факт, что самая крупная и лучше сохранившаяся пара должна была первоначально находиться в совершенно необычном положении, не плашмя, не горизонтально, а вертикально, остриями вниз. Такое сосредоточение рогов козла на небольшой площади, указывает А.П.Окладников, не могло быть делом случая. Рога явно образовывали окружность, внутри которой находилось погребение.

Почему возникла религия? По-разному служители культа и историки отвечают и на другой вопрос: “Почему возникла религия?”. Служители культа говорят, что единственной причиной возникновения религии была воля Божия. Бог пожелал, чтобы люди общались с ним, и это привело к возникновению такого общения, т.е . к возникновению религии.

Понятие “социальная причина возникновения религии” указывает на фактор, который находится в особенностях жизни общества. Социальной причиной возникновения религии, по мнению историков, как мы уже говорили, является бессилие первобытных людей в борьбе с природой. Под бессилием по отношению к природе историки понимают бессилие человеческой практики, т.е неспособность людей своими силами, своим трудом устранить многие нежелательные для себя явления. Первобытные люди хотели, но не могли избежать опасности при встрече с дикими обитателями лесов и степей. Люди не могли избежать стихийных бедствий, победить болезни, отдалить слишком раннюю смерть. Одним из обстоятельств, которое угнетало людей было то, что они не были в состоянии ежедневно досыта накормить себя. Приведём далее свидетельства путешественников об условиях жизни тех народов, которые в XIX и начале XX века практически продолжали ещё жить в условиях первобытности.

Что историки понимают под существенной ограниченностью знаний людей? Не всякое незнание порождало и поддерживало религию, а только такое незнание, которое очень сильно влияло на судьбы людей, очень сильно ухудшало их жизнь. Именно такое незнание и называется существенной ограниченностью знаний людей. Скажем, незнание языка племён, живущих далеко от данной группы первобытных людей, никак не влияло на их жизнь, а вот незнание причин болезней и смерти, незнание того, как преодолеть муки голода, как уберечь себя от стихийных бедствий, уже влияло очень сильно и в плохую сторону.

По утверждениям историков, возникновение некоторых религиозных представлений объясняется в частности тем, что первобытные люди не понимали природы сновидений. Теперь-то мы знаем, что сновидения есть бессознательная, непроизвольная фантазия нашего мозга. В древности люди этого не понимали. Первобытные люди думали, что то, что они видели во сне, имело место в действительности. А поскольку во сне люди видели “собственными глазами”, как они разговаривают с умершими, постольку возникли и укрепились представления о существовании бессмертной души и загробной жизни.

Понятие “Психологическая причина возникновения религии” означает, что речь идёт о причине, которая находится в особенностях эмоционального состояния людей. Психологической причиной возникновения религии, по мнению историков, являлся страх людей перед природой. Бессилие и незнание порождали страх. Страх является переживанием, тяжёлым, неприятным для человека. Жить в вечном страхе люди не могут. Если страх переживается очень глубоко и очень долго, то люди или сходят с ума, или даже умирают от страха. И поэтому, говорят историки, испытывая гнетущий страх перед природой, первобытные люди прибегали к религиозной фантазии, которая помогала им преодолеть страх.

Датский учёный Кнуд Расмуссен в двадцатых годах нашего века записал следующее признание эскимосского шамана Ауа, который говорил от имени людей, живших в условиях первобытности на территории Канады.

“Мы боимся! Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу от зем ли и от моря. Мы боимся нужды и голода в снежных хижинах. Мы боимся болезни, которую ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. ..

Поэтому мы держимся своих обычаев и соблюдаем наши табу”. (С.82-83)

Основные формы религии в первобытном обществе. Студенты и школьники на практике (кто больше, а кто меньше) знакомы с такими религиями как христианство или ислам. В обеих этих религиях верующие признают существование одного единственного бога, сотворившего мир и управляющего им. Первобытные религии отличаются и от христианства, и от ислама, и от многих других современных религий тем, что они не имели представлений ни об одном Боге, ни о многих богах. Первобытные люди или вообще никому не поклонялись, а просто верили в сверхъестественную силу своих обрядов, или поклонялись предметам, растениям, животным и так называемым духам. Духами они назвали могущественные сверхъестественные существа (которые, как правило, имели свои тела в виде предметов, растений, животных или людей), способные помочь или навредить людям. Но духи имели могущества все же значительно меньше, чем боги (представления о которых появились лишь в классовом обществе).

Как служители культа отвечают на вопрос: “Почему первобытные люди не поклонялись единому Богу?”. Служители культа говорят так. Самые первые люди - Адам, Ева и их ближайшие потомки - поклонялись единому Богу. Но после того, как Адам и Ева совершили первородный грех (сорвали и съели запретный плод), нравственность людей и религия людей испортились. Многие из людей (но не все) перестали верить в существование единого Бога, отказались от истинной религии и стали последователями ложных первобытных религий.

Как историки отвечают на вопрос: “Почему первобытные люди не поклонялись единому Богу?” Историки говорят так. Поклонение единому Богу - это сложная религия. Для её появления в первобытном обществе не было соответствующих исторических условий. В первобытном обществе могли существовать только простые религии, в которых не было идеи Бога. В классовом обществе появились цари. Их появление и дало толчок к возникновению идеи о существовании “небесного царя”, т.е. единого Бога.

Религии первобытного общества делятся на две группы: на ранние религии и родоплеменные религии. Эти две группы отличаются друг от друга по времени возникновения: ранние религии возникли в период формирования родового строя, родоплеменные в период существования родового строя. К ранним формам религии относятся магия, фетишизм и анимизм. К родоплеменным формам религии относятся тотемизм, земледельческий культ и шаманизм. Что конкретно из себя представляют названные формы религии? Об этом и пойдёт речь дальше.

Ранние религии имеют, в отличие от родоплеменных, ещё и второе будущее. Когда возникают более сложные религии, ранние религии не умирают, они просто отходят на второй план и продолжают жить самостоятельно. Живут они и в наше время. Сегодня их одни люди называют суевериями, другие - оккультизмом (от латинского слова “оккультус” - тайный). Поскольку слова “суеверия” и “суеверные люди” содержат в себе обидный оттенок, постольку современные формы первобытных религий мы будем называть оккультизмом, а их сторонников - оккультистами. Оккультизм - это вера в возможность таинственного, сверхъестественного влияния на природу и общество или просто через обряды, или через общение с предметами, животными и духами. Оккультизм лежал в основе всех первобытных религий.

Магия может быть религией, а может быть только религиозным учением (т.е. в магии вера в сверхъестественное может существовать без обрядов). В 99 случаях из 100 магия - религия. Но в отдельных случаях она только учение. Например, вера в вещие сны - это магия-учение, ибо сон обрядом не является.

По какому главному признаку магия делилась и делится на виды? Сколько видов магии можно выделить по этому главному признаку? Как эти виды магии называются? Главный признак - это признак цели, которую сторонники магии ставят перед магическими обрядами. По этому признаку можно выделить следующие девять основных видов магии: производственную, лечебную, любовную, военную, вредоносную, защитную, метеорологическую, разгадывания тайн прошлого, настоящего и будущего, общего назначения (многоцелевую).

Производственная магия - это магия, целью которой является успех в производственной деятельности (на охоте, на рыбной ловле, в земледелии и др.). Производственная магия делилась и делится на разновидности. Эти разновидности определяются характером производства. У охотников была охотничья магия, у рыболовов - рыболовная. Появились земледелие и скотоводство и вместе с ними земледельческая и скотоводческая магия. Появлялись новые виды производственной деятельности и вместе с ними новые разновидности магии. У спортсменов появилась спортивная магия, у студентов - учебная магия. Особой разновидностью производственной магии была появившаяся в первом веке нашей эры в Египте алхимия. Главной целью алхимии было: при помощи химических реакций и магических процедур получить золото из неблагородных металлов (из меди или железа).

Лечебная магия - это магия, целью которой является лечить больных. Древние славяне, чтобы излечить от зубной боли, произносили колдовские слова, или “заговоры”. Отсюда и возникло выражение “зубы заговаривать”. Из лечебной магии возникло слово “врач”. Врач - это тот, кто врал, а врать у древних славян означало не то, что этот глагол означает сейчас. Сейчас “врать” - это говорить неправду. А раньше “врать” означало “очень долго говорить”. Тот, кто лечил заговорами, “врал”, а значит был “врачом”.

Любовная магия - это магия, целью которой является завоевать любовь мужчины или женщины. У австралийского племени аранда к любовной магии прибегали юноши. Она сводилась к следующей серии приёмов. Юноша убивал оппосума, вешал его шкуру себе на шею. Он разукрашивал красками свое лицо и тело. Далее он прятался в засаде (под кустом или за камнем) близ тропинки, по которой обычно проходила понравившаяся ему девушка. Он не должен был покидать засаду, пока не дождется этой девушки. В случае необходимости он находился в засаде несколько дней. Кормили и поили его друзья. Когда девушка появлялась, он выскакивал из засады, вскидывал руки вверх и громко кричал “Ах!”. На этом всё кончалось. Юноша считался совершенно неотразимым.

Военная магия - это магия, целью которой является обеспечить собственную неуязвимость и победу в военной схватке. Древние славяне перед боем очерчивали мечом или копьём вокруг головы магический круг. А потом смело бросались в бой, полагая, что магический круг защитит их от всех неприятностей. Отсюда и возникло выражение “броситься вперёд очертя голову”.

Вредоносная магия это магия, целью которой является причинить вред каким-либо людям. Древние славяне, если хотели, чтобы на языке какого-либо человека вскочил нарыв, говорили этому человеку “типун тебе на язык”.

Защитная магия - это магия, целью которой является оградить себя от неприятностей. Древние финикийцы перед спуском судна на воду окропляли его борта кровью жертвенных животных. Считалось, что этот обряд оберегает судно от кораблекрушения. В дальнейшем строители речных и морских судов заменили кровь животных на “кровь винограда”. В наши дни судостроители перед спуском судна на воду разбивают о его борт бутылку шампанского. По существу эта то же окропление судна “кровью винограда”.

Особой разновидностью защитной магии являются табу. Табу - слово из языка жителей Гавайских островов и в переводе означает “запрет”, “нельзя”. Именно эта разновидность защитной магии является наиболее распространённой в современном оккультизме. У оккультистов запрещается: прощаться и здороваться через порог; вступать в контакт с числом 13; продолжать движение без особых обрядов, если дорогу перебежали чёрная кошка или заяц; вступать в брак в мае (чтобы всю жизнь не маяться) и др.

Метеорологическая магия - это магия, целью которой является вызвать или удержать нужную погоду. Древние славяне, когда хотели, чтобы пошёл сильный дождь, пели магическую песенку: “Дождик, дождик, пуще, дам тебе гущи...”

Цель магии разгадывания тайн прошлого, настоящего и будущего раск-рывается в её названии. Этот вид магии имеет и другое название: мантика. Мантика - слово греческое и в переводе означает “гадание”. Древние германцы, например, перед началом охоты или военных действии иногда убивали пленную девушку. Они разрезали ей живот и смотрели, в каком порядке вываливаются внутренности. По внутренностям судили о том, как сложится охота, успешной ли будет военная схватка. Мантика имела и имеет множество разновидностей, каждая из которых имеет собственное название. Гадание по: руке (хиромантия), огню (пиромантия), картам (картомантия), книгам (библиомантия), полету птиц (орнитомантия), лопаточной кости животного (скапулимантия), цифрам (арифмомантия), звёздам (астрология), сновидениям (онейроскопия), внутренностям животных (гаруспиция) и др. Особый вид гадания называется ясновидением: это, когда люди раскрывают тайны через чудесные озарения (через ответы, пришедшие к людям неизвестно каким образом).

Автор описывает разговор родителей Ильи Обломова: Ильи Ивановича и Пелагеи Ивановны. Это были помещики, получившие образование.

Магия общего назначения - это магия, целью которой является приносить счастье, удачу везде и повсюду. У австралийцев, например, считалось, что для того, чтобы иметь удачу и на охоте, и в борьбе с врагами, и во многих других случаях жизни, надо раскрасить своё тело красками в счастливые цвета: синий или голубой.

Магия, как мы уже говорили, существует и сейчас. Часто, разворачивая страницы газет, мы можем прочитать объявления, где специалисты по магии за определённую плату предлагают свои услуги: снять порчу, приворожить любимого (любимую), разгадать тайны прошлого, настоящего и будущего и др. Как себя самих именуют эти специалисты? Те, кто считают себя специалистами по многим видам магии, называют себя магами, колдунами (колдуньями), экстрасенсами, парапсихологами. Те, кто занимается мантикой, - гадальщиками (гадалками). Те, кто гадают по звёздам, - астрологами. Те, кто гадает через чудесные озарения, - ясновидящими. Те, кто занимается лечебной магией, - знахарями, целителями.

Тайны мантики. Остаётся фактом, что бывают удивительные случаи, когда гадалки (а то, чем они занимаются, называется мантикой) угадывают имена, города, даты, о которых они ранее ничего не знали и знать не могли. Об этом пишет учёный-физик А.Боровой в воспоминаниях о своей матери.

Любопытно, что учёный впоследствии сам нашёл естественное объяснение тому загадочному феномену который он наблюдал у своей мамы. Через несколько лет он был приглашён читать лекции по физике тем талантливым старшеклассникам Урала, которых по традиции каждое лето собирали на родине Курчатова , в городке Сим. Там он познакомился с женщиной-профессором, которая вела занятия по психологии. Далее дадим слово учёному.

Чёрная и белая магия. Чтобы ответить на вопрос, что такое чёрная и белая магия, надо прежде ответить на другой: кто такие ангелы и бесы. В мире существует более пятидесяти христианских конфессий, и во всех этих конфессиях имеется учение об ангелах и бесах. Имеется это учение и в ряде нехристианских религий (в иудаизме, исламе и др.).

Христианство учит, что ангелы - это добрые сверхъестественные духи, которых Бог сотворил в первый день творения. Бесы, по христианскому учению, - это злые сверхъестественные духи. Их Бог не творил. Это бывшие ангелы и падшие ангелы. Бог объяснил ангелам, которых он сотворил, что если они станут грешить, то превратят себя в бесов. Несмотря на это предупреждение часть ангелов согрешила. Эти ангелы и стали бесами. У бесов есть свой руководитель, глава. Его называют двумя главными именами: Сатана (на еврейском языке означает “противник Бога”) и Дьявол (на греческом языке означает “клеветник на Бога”).

Ангелов христиане также называют чистыми духами. Бесов они называют ещё нечистыми духами, нечистой силой, демонами.

После знакомства с религиозными учениями об ангелах и бесах, можно уже ответить на вопрос, что такое чёрная и белая магия. Чёрная магия - это магические обряды, которые дают нужные магам результаты, благодаря помощи или Сатаны, или бесов. Белая магия - это магические обряды, которые дают нужные магам результаты, благодаря помощи или Бога, или ангелов, или неизвестных людям, таинственных, но добрых сил природы.

Когда появилось деление магии на чёрную и белую? Оно появилось в средние века. В первобытном обществе такого деления не было. Деление магии на чёрную и белую было связано с тем, что христианские священники в средние века всех магов обвиняли в том, что они поклоняются Сатане и бесам и именно от них получают свою колдовскую силу. Магов-мужчин священники называли колдунами, а магов-женщин - и колдуньями, и ведьмами. Одни маги признали такое обвинение правильным. Они сами поверили в свою связь с нечистой силой и свою магию стали называть чёрной магией, а себя - чёрными магами. Другие маги не согласились с этим обвинением и утверждали, что их сверхъестественные способности получены ими от добрых сверхъестественных сил. На вопрос, от каких именно, эти маги отвечали по разному. Одни говорили: от Бога, другие - от ангелов, третьи - от таинственных сверхъестественных сил природы. Свою магию такие люди стали называть белой магией, а себя - белыми магами.

Кто сейчас считает, что магия делится на чёрную и белую? Так считают только сами оккультисты и в первую очередь маги. Христианские служители культа думают иначе. По их мнению, белой магии не бывает, вся магия и всякая магия - чёрная. Книги, в которых записаны магические процедуры и магические рекомендации, христианские служители культа называют чёрными книгами, а людей, которые пользуются этими книгами, - чернокнижниками. Сторонники чёрной магии в наше время называют себя сатанистами, а саму чёрную магию - сатанизмом. Но о своей принадлежности к сатанизму они, как правило, говорят только в кругу своих сторонников. Сторонники белой магии по-прежнему называют свою религию белой магией, а себя - белыми магами. О своей принадлежности к белой магии они открыто говорят и пишут в средствах массовой информации.

Сатанистов нашего времени можно разделить на тех, кто нарушает законы и совершает преступления, и на тех, кто законов не нарушает и преступлений не совершает (восхваления, обращенные к Сатане, сами по себе не являются преступлением). Сатанинские религиозные организации в наши дни в большинстве стран, в том числе и в России, запрещены и существуют нелегально. И это правильно, ибо, как показывают многочисленные факты, они ориентируют своих последователей на преступную деятельность под флагом религии., Но в некоторых странах (например, в США и Германии) они разрешены при условии, что сатанисты дают письменное обязательство соблюдать законы, не нарушать общественного порядка.

Самая большая легальная сатанистская организация в мире была официально зарегистрирована весной 1966 года в городе Сан-Франциско с разрешения тогдашнего губернатора штата Калифорния и будущего президента США Рональда Рейгана. Организация взяла себе название “Церковь Сатаны”. Её основателем и руководителем стал Энтони Лавей, в прошлом дрессировщик зверей. В Вальпургиеву ночь, 30 апреля 1966 г., Лавей объявил о начале сатанинской эры.

Руководит “Церковью Сатаны” “Совет девяти”. Главный из девяти Лавей. Он носит титул “Черного папы”. Среднему звену руководителей присваиваются звания “колдунов” (мужчинам) и “ведьм” (женщинам). Рядовые сатанисты именуются “учениками”. Свои общины (они на языке Церкви называются “пещерами”) Церковь Сатаны имеет не только в Сан-Франциско (здесь её центр), но и в Нью-Йорке, Лос-Анджелосе, Детройте, Чикаго и других городах США. Число сатанистов держится в тайне, однако известно, что только в Сан-Франциско их более 10 тысяч.

Фетишизм. Слово “фетишизм”, производное от слова “фетишо”. А “фетишо” в переводе с португальского означает “волшебный предмет”. По своей сущности фетишизм это - вера в существование сверхъестественных свойств у материальных предметов (у камней, деревьев, костей, изделий из камней, деревьев, и т.п.) и у живых существ (кошек, собак и др.). Фетишизм возник как приписывание сверхъестественных свойств только предметам. В дальнейшем такие свойства стали приписываться и живым существам.

Фетишизм возник тогда же, когда возникла магия, т.е. сто тысяч лет назад, в период формирования родового строя. Фетишизм существует и сейчас. Те, кто не верят, что предметы могут обладать сверхъестественными свойствами, называют фетишизм (как и магию) суеверием. Люди, которые верят, что предметы со сверхъестественными свойствами реально существуют, называют фетишизм одним из видов оккультизма (наряду с магией).

Главный признак для деления фетишей на виды тот же, что и у магии. Это признак цели, которую сторонники фетишизма ставят перед волшебным предметом. По этому признаку можно выделить девять основных видов фетишей: производственные, лечебные, любовные, военные, вредоносные, защитные, метеорологические, разгадывания тайн прошлого, настоящего и будущего и общего назначения (многоцелевые).

У древних германцев в первые века нашей эры наиболее могущественным фетишем считалась ёлка. Это был фетиш общего назначения. Зимой они приходили к одной из самых высоких ёлок в лесу, просили у нее помощи и заступничества, вешали на нее свои подарки ( убитых зверюшек, части их тела, различные плоды и др.), пели и плясали для неё.

Индейцы племени хиваро (Эквадор) ещё в начале ХХ века могущественным фетишем общего назначения считали уменьшенную голову убитого врага. У трупа отрезали голову. Череп выбрасывали, в кожу насыпали песок, кожу стягивали, голову подсушивали и уменьшали до размеров кулака. Этот фетиш называли словом “тсантса”. Считалось, что тсантса помогает во всех случаях жизни: придаёт владельцу физическую силу и ум, помогает на охоте и в земледелии, при болезни и в любви. Хозяин фетиша время от времени вешал тсантсу себе на шею (за её длинные волосы) и ходил в таком виде по полям и лесам, в жилище и по деревне, дома и в гостях.

У жителей острова Тасмания в конце XVIII века считались одновременно и защитными, и лечебными фетишами костные останки друзей и родственников. С целью защититься от болезней (защитная функция) и сохранить здоровье (лечебная функция) тасманийцы носили на шее кости рук, ног, челюсти и даже целые черепа умерших близких людей.

В современный русский язык вошли арабское слово “талисман” и латинское слово “амулет”. В буквальном переводе оба слова означают одно и то же, а именно: волшебный предмет (то же, что и означает в переводе с португальского слово “фетиш”). Но в русском языке эти слова приобрели разные значения: талисман это фетиш общего назначения, а амулет это защитный фетиш. Впрочем, некоторые авторы используют термин “амулет” как полный синоним термину “талисман” (т.е. тоже для обозначения фетиша общего назначения).

Если сравнивать фетишизм с магией, то можно увидеть, что фетишизм представляет собой более сложную форму религии. Фетишизм отличается от магии, как двухэтажное здание отличается от одноэтажного. Магические представления (т.е. представления о сверхъестественных свойствах обрядов) сохраняются и внутри фетишизма, образуя в нём как бы нижний этаж новой религии. Но теперь магические обряды получают направленность, адрес. Они обращены теперь к фетишу. Для кого плясали люди в магическом охотничьем танце? Ни для кого. Они верили, что танцевальные движения помогут им сами по себе. А при фетишизме люди пляшут уже для фетиша. Теперь они думают, что помогает им не сам танец, а фетиш, на который они воздействуют посредством танца. В фетишизме собственно фетишистские представления (т.е. представления о сверхъестественных свойствах предметов) стали как бы вторым этажом всей совокупности религиозных представлений.

Фетишизм в наше время существует не только как особая форма оккультизма, но и в виде внутреннего элемента современных религии. В одних современных религиях внутреннего фетишизма больше, в других меньше, но он всегда есть. Как минимум, это “священные книги”. А максимум сегодня, на наш взгляд, представлен католицизмом, где верующие считают, что особые сверхъестественные свойства присущи Библии, иконам, скульптурным изображениям святых, кресту, распятию, останкам святых (мощам), зданию культа, различным предметам культа, одежде священника. Да и сам священник рассматривается верующими как существо, наделенное особыми сверхъестественными свойствами (только священники имеют непосредственный контакт с Богом, только они получают от него “благодать”, которую потом распределяют среди верующих), а значит как особого рода живой фетиш.

Историки высоко оценивают книгу знаменитого английского учёного Эдуарда Тэйлора “Первобытная культура”, опубликованную в 1887 г. В ней собран богатый фактический материал. И в этом отношении она не потеряла своего значения по сегодняшний день. Есть в этой книге интересные факты о фетишизме.

“Для разъяснения того, какого рода предметы выбираются в фетиши... может служить рассказ Ремера (английского путешественника XVIII века,- авт.) о Гвинее... В доме фетишей, говорит он, развешено по стенам и валяется по полу множество всевозможных безделушек и всякого хлама: горшок с красной глиной, в которую воткнуто петушиное перо, деревянные колья, обмотанные шерстью, перья красного попугая, человеческие волосы и т .д... Ремер раз заглянул в открытую дверь и увидел старого негра, сидящего между 20000 фетишей своего частного музея: он совершал таким образом свои молитвы. Старик сказал ему, что не знает и сотой доли услуг, оказанных ему этими предметами. Их собирали его предки и он сам. Каждый оказал им какую-нибудь услугу. Ремер взя л в руки камень величиной с куриное яйцо, и хозяин рассказал его историю. Однажды он выходил из дому по важному делу, но, перейдя через порог, наступил на этот камень и ушиб себе ногу. “Ага! - подумал он, - Ты здесь”, и он взял камень, который действительно много помог ему тогда в его делах.

Многие народы, считая душу сверхъестественным явлением, всё же в своём воображении не лишали её материальной субстанции, “плоти”. Одни отождествляли её с тенью, другие - с кровью, третьи - с дыханием и т.п.

Анимизм возник в первобытном обществе в период формирования родового строя (а он формировался от 100 до 40 тысяч лет тому назад), после возникновения магии и фетишизма, и начался он с приписывания сверхъестественных двойников человеку (человеческому телу). Но в дальнейшем своем развитии анимизм включил в себя представления о двойниках животных, растений, орудий труда, гор, рек, камней и т.д. В первоначальном анимизме наиболее почитаемыми двойниками были души умерших предков. Поэтому в исторической литературе первоначальный анимизм (т.е анимизм в первобытном обществе) часто называют “культом предков”. Анимизм существует и сейчас как особая форма оккультизма.

По мнению историков, представления о существовании независимой от тела и бессмертной души возникли у первобытных людей из-за непонимания ими природы сновидений. Современные люди знают, что наши сновидения есть бессознательная, непроизвольная фантазия нашего мозга и что они отличаются от реальных событий. Древние люди считали, что события, увиденные ими во сне, имели место в действительности. Человек засыпал и, как он полагал, “собственными глазами” видел, что он странствует, охотится, разговаривает с давно умершими людьми. Когда он просыпался, окружающие уверяли его, что тело спящего все время оставалось на месте. Значит, решили первобытные люди, во время сна “что-то” остаётся на месте, а “что-то” странствует. То, что остаётся на месте они назвали телом, а то, что странствует во время сна - душой. Поскольку в сновидениях приходилось “встречаться” и “общаться” с умершими, постольку возникло представление, что душа, в отличие от тела, бессмертна.

Как первобытные люди отвечали на вопрос, где живут души людей после смерти их тела? Разные народы давали разные ответы. Имели место три разных ответа. Первый ответ: души умерших живут вместе с живыми, но увидеть их можно только во сне. Второй ответ: души умерших переселяются в тела новорождённых. Третий ответ: души умерших живут в особом месте, которое чаще всего называли “страной мёртвых”.

“Там (в стране мёртвых- авт.) душа умершего карена (жителя Бирмы, - авт.) с помощью душ его топора и серпа строит себе дом и срезает рис. Тень алконгинского охотника охотится за душами бобра и лося, скользя по душе снега на душе лыж. Закутанный в шубу камчадал ездит в санях на собаках. Зулус доит свою корову и загоняет скотину в крааль. Южноамериканские туземцы живут такими, какими оставили свет, т.е. здоровыми или больными, целыми или изувеченными, притом ведут совершенно тот же образ жизни, и даже имеют при себе жён, хотя, по мнению арауканцев (одно из индейских племен Южной Америки, - авт.), у них больше не бывает детей, так как они - только души”. (С.330)

Если сравнивать анимизм с фетишизмом, то можно увидеть, что анимизм представляет собой более сложную форму религии. Анимизм отличается от фетишизма, как трехэтажное здание отличается от двухэтажного. Поскольку анимисты не отказываются ни от обрядов, ни от от почитания фетишей (но почитают они их не за “собственные заслуги”, а за то, что они являются местом обитания двойников, их жилищем), постольку внутри анимизма имеют место религиозные представления трех видов: 1/ магические (надо совершать обряды), 2/ фетишистские (надо почитать фетиши) и 3/ анимистические (надо почитать сверхъестественных двойников).

Вера в привидения особенно сильно распространена в Англии. В официальном справочнике Британского туристского общества указано, что привидения (привидения называют еще призраками) обитают более чем в двух тысячах населенных пунктов Англии. Туристские службы организуют специальные экскурсии по местам обитания привидений. Экскурсоводы рассказывают туристам об истории проживания привидений в данном месте, знакомят с его характером и привычками.

Спиритизм возник в США, в городе Хайдевилле (штат Нью-Йорк), в 1848 году. Основательницами спиритизма были сестры Маргарет, Катрин и Лея Фокс. Они уверяли окружающих, что они медиумы и могут из загробного мира вызывать духов умерших людей и разговаривать с ними. Им поверили. У них появились последователи. Через 40 лет, 21 октября 1888 года, сестры Фокс публично признались, что они обманывали людей. Однако вера в возможность общения с духами продолжала распространяться.

Что обозначают слова “спирит” и “медиум”? Словом “спирит” (от латинского “спиритус” - “дух”) обозначают человека, который верит в возможность общения с духами и участвует в сеансах такого общения (такие сеансы называют “спиритическими сеансами”). Словом “медиум” (латинское “медиум” означает “середина”, “посредник”) обозначают человека, через которого и языком которого духи якобы говорят с людьми.

Спириты практикуют четыре способа общения с духами: 1/ через медиумов, 2/ через стол, 3/ через блюдечко, 4/ через “доску уия”. Какова техника разговора с духами через медиума? Сначала спириты сообщают медиуму, кого из духов они хотят вызвать на сеанс связи. Медиум громко вызывает этого духа, задаёт ему вопросы. Затем медиум сообщает присутствующим, что именно ответил дух на заданные ему вопросы.

При общении с духами посредством стола один из спиритов задаёт духу вслух вопрос. Затем проговаривают алфавит, пока стол не наклонится (или пока он не начнет стучать о пол). Наклон (или стук) стола означает букву, с которой дух начинает свой ответ на вопрос. Потом таким же способом получают вторую букву. И так далее. Так составляется весь ответ духа на заданный вопрос.

Общение с духами через блюдечко проводится следующим образом. На блюдечко наносят риску (черточку). Затем кладут блюдечко на лист бумаги, на котором по кругу написан алфавит. Иногда добавляют слова “да” и “нет”, а также цифры 0 от до 9. Потом духу задают вопрос вслух. Затем, чтобы получить ответ от духа, все, присутствующие на спиритическом сеансе, кладут пальцы рук на блюдечко и ждут, когда блюдечко начнет вертеться. Блюдечко вертится и, останавливаясь, риской указывает на буквы алфавита, из которых складывается ответ духа.

Какова техника разговоров с духами через “доску уия”? “Доску уия” изобрел в 1892 году американский владелец фабрики игрушек Исаак Фулд. Это особый прибор, название которого объясняется сочетанием французского “уи” (“да”) немецкого “я” (“да”). В этом приборе есть специальный индикатор (указатель). Когда люди касаются индикатора пальцами, он показывает или на буквы алфавита, или на ответы “да” или “нет”, или на цифры от 0 до 9.

Если блюдечко действительно вращается и действительно в результате его вращения получаются слова, то как ответить на вопрос, кто же на самом деле вращает блюдечко? На этот вопрос спириты, православные служители культа и историки дают разные ответы.

Спириты говорят, что блюдечко вращают духи великих людей. Православные служители культа говорят, что блюдечко вращают бесы, которые выдают себя за духов великих людей. Историки говорят, что блюдечко вращают сами спириты, но вращают они его бессознательно, не зная и не понимая этого. Думая о том, какой ответ мог бы дать дух, они незаметно для себя совершают мышечные движения пальцами. Пальцы или через касание, или через движение воздуха заставляют блюдечко вращаться и останавливаться на букве, о которой люди думают.

Подробнее мысль историков выглядит следующим образом. Одна из закономерностей деятельности сознания - непроизвольные мышечные движения. Суть этой закономерности в том, что все наши мысли сопровождаются непроизвольными мышечными движениями. Как минимум это движения языка. Если же наша мысль связана с руками или ногами (например, когда мы смотрим по телевизору футбольный матч), то мышечные движения начинают совершать наши руки или ноги.

По мнению историков, в этих непроизвольных мышечных движениях состоит вся тайна спиритизма. Задав вопрос духу, спириты кладут пальцы на блюдечко и начинают думать о том, каким может быть ответ. И в соответствии с предполагаемым ответом начинают пальцами непроизвольно подталкивать блюдечко. Вот поэтому-то блюдечко и начинает вращаться.

Спиритом был известный английский писатель Конан Дойль. Когда он из Англии приехал в Соединенные Штаты, то читал в США лекции о спиритизме, пропагандируя веру в возможность общения с духами. С Конан Дойлем дружил знаменитый американский фокусник Гарри Гудини. А Гудини был отчаянным антиспиритом. В 1919 году он начал поход против спиритов и их поклонников. Он добился судебного наказания более чем 120 медиумов, доказав, что за контакт с духами они выдавали обыкновенные фокусы. Читал он и антиспиритические лекции. По его инициативе журнал “Сайентифик Америкэн” поместил объявление, в котором пообещал награду в 2500 долларов любому кто научно докажет возможность контактов с духами. Эту награду так никто и не получил.

Во второй половине ХIХ века мода на спиритизм пришла в Россию. Убеждённым спиритом был великий русский химик Александр Михайлович Бутлеров. Убеждённым антиспиритом был другой великий русский химик Дмитрий Иванович Менделеев. Менделеев в 1875 году создал и возглавил комиссию по изучению спиритических явлений. Окружающие называли эту комиссию “комиссией Менделеева”. 21 марта 1876 года комиссия приняла “Итоговое заключение”. В нем было сказано: “Спиритические явления происходят от бессознательных движений или от сознательного обмана, а спиритическое учение есть суеверие...”

Как работала комиссия? Обследованию подверглись “медиумические” сеансы по выбору Бутлерова, Аксакова и Вагнера (А.М.Бутлеров и Н.П.Вагнер - профессора, А.Н. - Аксаков богатый помещик, все трое - главные спириты Петербурга, - авт.) и в их присутствии. Но после полнейшего провала всех претензий спиритов... Бутлеров и его единомышленники отказались от дальнейшего участия в работах..” (С.49-51)

Тотемизм. Тотемизм - это первая религия из числа родоплеменных. Слово “тотемизм”, производное от слова “тотем”. А слово “тотем” взято из языка североамериканских индейцев племени оджибве (журавля). Это племя живет в Канаде. В буквальном переводе слово “тотем” означает “его род”. При этом у индейцев речь шла о каком-либо животном. Говоря “его род”, индейцы имели в виду следующую мысль: мы вместе с этим животным составляем один род. Следовательно, в переводе по смыслу слово “тотем” означает “животное-родственник”.

Первоначальный тотемизм был верой лишь в сверхъестественное родство людей с животными. В нём ещё не было веры в такое же родство с растениями и факторами природы (дождём, ветром и др.). В позднем тотемизме появилась также и вера в родство с растениями и факторами природы. Дело в том, что со временем число родовых коллективов возрастало, а число видов животных, обитающих в данной местности, оставалось прежним. Поэтому вновь возникшим родовым коллективам пришлось искать сверхъестественных родственников и помощников среди растений и факторов природы.

Родоплеменных религий было три, и каждая из них была связана с определённой ступенью родового строя. Родовой строй имел 3 этапа: ранний матриархат (у наиболее развитых народов этот этап охватил время от 40 до 8 тыс.лет назад), развитый матриархат (8-6 тыс.лет назад) и патриархат (6-5 тыс.лет назад).

Тотемизм возник и существовал на ступени раннего матриархата. При раннем матриархате женщины ещё не командовали мужчинами. В общественном статусе (положении) мужчин и женщин имело место равенство. Строй назывался матриархатом по той причине, что отец и мать принадлежали к разным родовым коллективам, а их ребёнок оставался в роду матери. Это похоже на то, если бы сейчас ребёнку давали не фамилию отца, а фамилию матери.

Возникновению тотемизма способствовали две особенности жизни людей при раннем матриархате. Первая: охота как основной вид хозяйственной деятельности. Охотник зависел от животных. Это привело к почитанию людьми именно животных. Вторая: возникновение родового строя. Люди на практике поняли, что помощь и поддержку они могут получить только от родственников. Поэтому родственные отношения они распространили и на животных. Все люди из одного родового коллектива и все животные одного вида считались двоюродными братьями и сёстрами. Считалось также, что эти люди и эти животные в прошлом имели одних и тех же предков. Именно поэтому родовые коллективы называли себя именами животных. Как мы уже говорили, некоторые родовые коллективы считали своими родственниками растения или факторы природы.

Так, например, учёные установили названия 21-го родового коллектива у коренных жителей Австралии XIX века. 14 родовых коллективов называли себя именами следующих животных: кенгуру, оппоссума, ехидны, сумчатого сурка, собаки динго, дикой кошки, пестрой змеи, гусеницы, страуса, орла, пеликана, ворона, белого какаду, черного какаду. 2 родовых коллектива называли себя именами растений: водяной лилии, сливового дерева. 5 родовых коллективов называли себя именами факторов природы: солнца, моря, дождя, теплого ветра, большого камня.

Самым главным объектом поклонения для людей раннего матриархата были тотемистические духи-предки. Так называли духов тех животных, от которых произошли и сегодняшние тотемы, и сегодняшние люди из этого же рода. Считалось, что старые тела у этих духов умерли, но они (духи) продолжают жить в новых телах (чаще всего думали, что тотемистические духи-предки сейчас живут в каких-либо камнях). Вторую ступень на лестнице поклонения занимали духи сегодняшних тотемов. И лишь третье место в поклонении занимали сами тотемы. Тотемистическим духам (ни духам-предкам, ни духам тотемов) причинять вред было нельзя ни в коем случае. Самим тотемам причинять вред (например, убивать их) было можно, если духи давали на то свое согласие.

Внутри тотемизма возникли три группы специфических обрядов, т.е. обрядов, характерных только для этой религии. Это были: 1) извинительные обряды, 2) обряды ритуального поедания тотемов, 3) обряды уподобления тотемам. Извинительные обряды - это обряды извинения перед духом тотема за то, что люди убили его тело. Обряды ритуального поедания тотемов - это поедания тотемов не с целью наесться а для того, чтобы “помочь” тотемам размножаться и получить от тотемов сверхъестественным путём их знания и силу. Обряды уподобления тотемам - это стремление чем-то, какой-либо чертой своего облика быть похожим на тотема.

Вот, например, как совершали в начале ХХ в. извинительный обряд индейцы-шеванезы. Их тотемом был олень. Убитого оленя они клали головой на северо-запад. Перед мордой ставили еду. Пели и плясали для духа убитого оленя. Потом охотники гладили оленя от морды до хвоста и при этом приговаривали: “Отдыхай, старший брат! Ты устал, старший брат! Мы дали тебе отдохнуть!” Речь шла о том, что “дух тотема” отдыхал от старого тела и переселялся в новое тело. После совершения этого обряда оленя можно было есть.

Об извинительном обряде эскимосов в форме особого праздника рассказала на страницах журнала “Наука и религия” журналистка А.Чадаева. В наши дни это уже обряд-спектакль. Но этот спектакль воспроизводит то, что в прошлом было религией.

А вот как в начале ХХ века австралийцы из рода гусеницы совершали обряд ритуального поедания тотема. Раз в году (летом) мужчины уходили из стойбища в святилище, где хранился священный камень, в котором жил дух-предок. Здесь каждый из них священным камнем натирал себе живот и при этом приговаривал: “Да будешь ты есть много пищи!”. Затем мужчины возвращались в стойбище. Здесь женщины уже приготовили угощение из заранее собранных гусениц длиннорогого жука. И все члены рода начинали торжественно поедать своих тотемов. Считалось, что духам это было приятно, так как каким-то таинственным образом это помогало размножению гусениц.

Что касается обрядов уподобления, то здесь способы уподобления были разнообразны: изготовление и ношение масок (волка, ворона и др.), ношение шкур тотемных животных (волка, медведя и др.) изготовление особых головных уборов (в Австралии делали головной убор, похожий на голову страуса), сооружение особых причесок (в Африке сооружали причёску, похожую на голову страуса), растягивание ушей (люди из рода слона в Африке), вкладывание распорок в нижнюю губу (люди из рода бегемота в Африке) и др.

Как самостоятельная религия тотемизм сегодня не сохранился. Тотемизм как самостоятельная религия мог существовать только в условиях раннего матриархата. Исчез ранний матриархат, исчез и тотемизм. Как элемент внутри последующих религий тотемизм сохранился. Идеи поклонения животным, имеющие место во многих религиях, пришли в эти религии из тотемизма. Эти идеи можно называть и внутренним тотемизмом, и остатками тотемизма.

Больше всего остатков тотемизма сохранилось в индуизме. Корову в Индии почтительно называют “мать-коровой”. Коров в Индии украшают венками. К ним обращаются с молитвами. Убивать коров и даже бить их нельзя. Если корова ляжет отдохнуть на трамвайные рельсы, останавливается трамвайное движение. Если стадо коров ляжет отдохнуть на взлетной полосе аэродрома, закрывается аэродром. Индуизм учит, что умирающий человек может обеспечить себе лучшую загробную жизнь, если в последние минуты жизни он будет держаться за хвост коровы. И поэтому родственники подгоняют к умирающим коров, и умирающие люди слабеющими руками держат её за хвост. А самым лучшим комплиментом в адрес женщины в Индии считается сравнение с коровой. Женщинам говорят: “Вы прекрасны, как корова!”. И они цветут от счастья, ибо, по представлениям индуистов, коровы - это самые прекрасные существа на свете.

Земледельческий культ. Земледельческий культ можно определить и через слово “вера”, и через слово “поклонение”. Определение через слово “вера”: земледельческий культ есть вера в существование могущественных земледель ческих духов. Определение через слово “поклонение”: земледельческий культ есть поклонение могущественным земледельческим духам. Земледельческий культ можно в принципе называть также земледельческой религией, но традиционно принято говорить о земледельческом культе.

Земледельческими духами историки называют двойников тех факторов природы, которые реально или в воображении людей влияют на урожай. В качестве земледельческих духов первобытные люди почитали в частности духа земли, духов растении (кукурузы, пшеницы, бобов, тыквы и др.), духа солнца, духа дождя, духа ветра. Это двойники тех факторов природы, которые реально влияют на урожай. Но в качестве земледельческих духов они почитали также духа луны, духа Венеры, духа Марса, духа Юпитера и духов других планет. А это уже двойники тех факторов природы, которые влияют на урожай только в воображении людей.

Земледельческий культ в частности существовал ещё в первой половине XIX века у индейцев-ирокезов. Это племя жило на территории, которую сейчас занимают канадские города Квебек и Монреаль. Ирокезы, в первую очередь, поклонялись группе из четырёх духов: духу земли и духам трёх растений (кукурузы, бобов и тыквы). Эти духи в представлении ирокезов были женщинами. Во вторую очередь, они поклонялись духу ветров и духу грома и молнии (он же - дух дождя). Эти духи в их представлении были мужчинами. Наконец, они почитали духов многих полезных растений: дуба, клёна, земляники, черники и др. (все в их представлении были женщинами).

Земледельческий культ возник на ступени (на этапе) развитого матриархата. Это была вторая, средняя ступень родового строя. Для наиболее развитых народов это было время от 8 тысяч лет до 6 тысяч лет назад. В условиях жизни людей того времени имели место два существенных изменения. Оба эти изменения отразились на религиозных взглядах людей того времени.

Первым существенным изменением в жизни людей был переход от одного главного вида хозяйственной деятельности к другому: от охоты к мотыжному земледелию. Мотыжное (от “мотыка” - палка) - это примитивное земледелие, где не используется скот, как рабочая сила, где не применяются сложные орудия труда, такие, как плуг. Земледелие, даже примитивное, более надежно кормило людей, чем охота. Земледелец уже не зависел от животных. Он зависел от факторов природы (от земли, растений, солнца, дождя и др.). Отсюда и смена главных объектов поклонения. На предыдущей ступени родового строя главным объектом поклонения были тотемистические духи, на ступени развитого матриархата главным объектом поклонения стали земледельческие духи.

Вторым существенным изменением в жизни людей было то обстоятельство, что женщины начали играть ведущую роль в обществе. Сначала женщины захватили руководство экономикой. Это произошло по той причине, что первоначальное земледелие выросло из собирательства, а собирательством (сбором плодов, корешков и др.) занимались именно женщины. Пока мужчины охотились, женщины изобрели земледелие. Ведущая роль женщин в экономике привела к тому, что женщины стали играть ведущую роль также и в общественном управлении (назначали и смещали вождей, вершили суд и др.). А это, в свою очередь, привело к тому, что женщины стали играть ведущую роль также и в религии. Земледельческий культ - это своего рода женская религия. Это находило свое выражение в двух главных процессах. Во-первых, самые важные духи представлялись и изображались в виде духов женского пола. Во-вторых, самые важные религиозные обряды в это время совершали женщины. У некоторых народов разрешалось важнейшие обряды совершать и мужчинам, но при одном непременном условии: они должны были выдавать себя за женщину (говорить вслух, что они женщины, стараться говорить “женским” голосом, переодеваться в женскую одежду).

В земледельческой религии изменились представления людей о месте нахождения “страны мёртвых”. Представления о жизни душ после смерти их тел в “стране мёртвых” возникли в анимизме. Анимисты думали, что “страна мёртвых” находится или где-то далеко-далеко на земле (это была аналогия со своей жизнью на земле), или где-то далеко-далеко под землей (это была аналогия с местом, куда клали покойников). Эти представления о месте нахождения “страны мёртвых” сохранились и при тотемизме. В земледельческой религии (в частности, у ирокезов) считалось, что “страна мёртвых” находится на небе. Именно внутри земледельческого культа появляется выражение “царство небесное”.

Новые представления о месте нахождения “страны мёртвых” историки объясняют тем, что судьбы земледелия во многом связаны с небом. Многие блага (тепло, дождь и пр.) и многие неприятности (град, ураган, засуха и др.) как бы посылались кем-то с неба. Кто их посылал? Люди первобытного общества считали, что их посылали земледельческие духи. Отсюда они делали вывод, что духи живут на небе. А следующим выводом было убеждение, что души людей тоже должны отправляться на небо, к месту жительства своих хозяев, своих господ.

В земледельческом культе появилось представление, что духи некоторых растений могут умирать и воскресать. Возникновение этого представления историки связывают с земледельческой практикой людей. Наблюдая за зерном, люди заметили, что после “похорон” оно “воскресает” вновь. Отсюда был сделан вывод, что и некоторые духи могут на время умереть, чтобы потом воскреснуть. У некоторых народов практиковались и человеческие жертвоприношения. Не понимая сущности земледельческих процессов, люди наивно думали, что урожай есть ответная благодарность духов за жертвоприношения. Поэтому первобытные земледельцы старались свои дары духам сделать более дорогими, более ценными. Так возникла идея о необходимости человеческих жертвоприношений.

Шаманизм. Слово “шаманизм” - производное от слова “шаман”. А слово “шаман” взято из языка эвенков. В буквальном переводе слово “шаман” означает “исступлённый”. Речь идет о человеке, который пришел в состояние исступления (т.е. крайнего нервного возбуждения). Из эвенкийского языка слова “шаман” и “шаманизм” перешли в русский язык, а из русского языка во многие языки мира. Сам же обряд, совершаемый шаманами, в научной литературе называется “камланием” (от тюркского слова “кам” - “шаман”). В литературе как синоним термину “шаманизм” используют также слово “шаманство”.

Какие именно сверхъестественные возможности, по мнению членов родового коллектива, были у шаманов? Первобытные люди думали, что у шаманов были могущественные духи-помощники (их называли также “шаманскими духами”). Они (первобытные люди) были убеждены, что, благодаря помощи шаманских духов, только шаманы своими обрядами могли обеспечить удачу на охоте, в земледелии, военных столкновениях с другими племенами, что только шаманы могли узнать будущее, раскрыть тайны настоящего и прошлого, вылечить больных.

Окружающие ждали, пока шаман очнётся. Шаман приходил в себя и рассказывал о том, что происходило с его душой, пока тело лежало на полу. Оказывается, его душа вместе с шаманскими духами отправилась на небо, в страну, где живут злые духи. Злые духи похитили у человека душу, потому он и заболел. Душа шамана и шаманские духи вступали в драку со злыми духами, побеждали их и отбирали у них душу больного.

Шаманизм возник на третьей, последней ступени родового строя. Эту ступень называют патриархатом. На религиозные взгляды людей повлияли два важных изменения в жизни людей. Во-первых, в обществе ведущую роль стали играть мужчины. Это объяснялось тем, что главными видами хозяйственной деятельности на этом этапе развития общества стали скотоводство и плужное (т.е. усовершенствованное) земледелие. А и скотоводство, и плужное земледелие выросли из охоты, которая всегда была делом мужчин. Ведущая роль мужчин в обществе привела к тому, что мужчины стали играть ведущую роль также и в религии. Главные обряды стали совершать мужчины. Однако часть обрядов совершали женщины. Большинство духов, и в особенности главные духи, считались мужчинами.

Во-вторых, в жизни некоторой части людей появился некоторый излишек продуктов (такой излишек, превышающий потребности личного потребления, называют прибавочным продуктом). Появление прибавочного продукта дало возможность содержать за счет общества людей, которые занимались только духовной деятельностью. И, в первую очередь, общество взяло на своё содержание лиц, которые занимались только совершением религиозных обрядов, то есть служителей культа. Древнейших служителей культа каждый народ называл по-своему. В научной литературе их называют шаманами.

У многих народов в качестве средства совершения религиозных обрядов шаманы использовали истерические припадки. Шаманы входили в экстаз и доводили себя до припадка, симптомами которого были: судорожные подергивания лица, судорожные движения тела, нечувствительность к уколам, пена на губах, необычайно высокие прыжки, речевая деятельность без контроля сознания, обмороки.

На данной стадии развития религии в структуру религиозных обрядов включаются и обманные действия. Шаманы, конечно, и сами верили в существование мира духов, но, чтобы укрепить свой авторитет, некоторые из них прибегали к тому, что мы сейчас назвали бы фокусами. Чаще всего они кололи себя или своих близких ножами, а затем исцеляли раны ритуальными движениями и заклинаниями.

Справедливость требует сказать, что многие шаманы владели техникой внушения и гипноза (хотя теоретических знаний о внушении и гипнозе не имели) и при некоторых нервно-психических заболеваниях оказывали больным реальную медицинскую помощь.

У тех народов, которые и сегодня ведут первобытный образ жизни (а такие остались в ряде стран Азии, Африки и Америки), шаманизм как религия в полном объёме существует и сегодня. Конечно же, каждый народ своих профессиональных служителей культа называет по-своему. Но с научной точки зрения профессиональные служители культа в первобытном обществе, как бы их ни называли, по своей сущности есть шаманы, а религия, которую они представляют, есть шаманизм.

Сохранился шаманизм и у тех народов, которые сравнительно недавно ушли из условий первобытности (а к ним относятся и некоторые народы России). Дело в том, что религии умирают не сразу вслед за смертью исторических условий, которые их породили и поддерживали. Жизнь таких религий какое-то время поддерживается памятью старших поколений. Но шаманизм таких народов слабее прошлого по масштабам и глубине своего влияния. Это уже умирающий, остаточный шаманизм.

В современных религиях есть идеи и обычаи, которые получили своё начало именно при шаманизме. Это и наличие профессии служителя культа, и монополия мужчин на эту профессию, и идея об особых отношениях служителей культа со сверхъестественным миром, и мужской пол главных представителей сверхъестественного мира.

В наши дни шаманизм обнаруживает себя порой совершенно оригинальным способом. Так, в июле 1993 г. Санкт-Петербург был обклеен афишами, в которых сообщалось, что Верховный шаман Сибири Оюн-Батыр в концертном зале “Юбилейный” несколько дней будет лечить всех зрителей от всех болезней. Конечно, за определённую плату. Мы думаем, что это - уже не религия, а коммерческая деятельность, которая надела на себя маску религии.