Глава 7

Глава 7. ИНДУИЗМ.

География индуизма. Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара¹ . Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей)². Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности³ .

Возникновение индуизма. Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э.

Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. Отличие состояло в ответе на вопрос, кто из богов является верховным? В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти.

Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог.

Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву.

Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии.

Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Общая характеристика вероучения. Поскольку мы уже сказали о том, чем отличаются основные конфессии индуизма друг от друга, постольку дальше будем говорить о тех положениях вероучения, которые являются общими для них.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга. В данной главе авторы, опираясь на работы многих исследователей индуизма, стараются охарактеризовать главную, преобладающую тенденцию в современном толковании древних священных книг.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения: 1/ о священных книгах,2 / о сверхъестественных существах, 3/ о душе, 4/ о загробной жизни.

Учение о священных книгах. В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен. По одному критерию они делятся на две группы, по другому - на семь групп.

По ответу на вопрос, каково происхождение книг, они делятся на две группы. Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.)

Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг. В данном случае риши выступили в роли писцов.

Авторами книг-смрити являются люди. Их написали риши. Они каким-то чудесным образом узнали о жизни богов и описали эту жизнь в особых книгах. В данном случае риши выступили в роли писателей.

По ответу на вопрос, каково содержание книг, они делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Они принадлежат к разряду шрути. По мнению историков, Веды создавались (сначала в устной форме, затем в письменной) в конце II-го - в начале I-го тысячелетия до н.э.¹ Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Вспомним, что слово “брахман” означает в индуизме не только книги определённого содержания, но и людей определённой профессии. Брахманы-книги - это шрути. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма. Поэтому в индуизме имеет смысл следующая фраза: “Брахма передал содержание брахманов брахманам, а брахманы записали брахманы для брахманов”. Брахманы, как комментарии к Ведам были созданы после Вед: приблизительно в VIII-VI вв. до н.э.²

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Время написания: после Вед, но точная хронология не установлена.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. Упанишады это шрути. Всего их около 200. Упанишады составлялись в период времени c VII в до н.э. до XV в.н.э.³ По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме. Письменное оформление их началось во II-I вв. до н. э. и закончилось в XI-XII вв.н.э.⁴ По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х² . Информации о том, в скольких книгах-томах издаётся “Махабхарата”, в нашем распоряжении нет.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Учение о священных книгах 6. “Махабхарата”). Высказывания индуистских служителей культа об авторстве и времени создания “Махабхараты” нам неизвестны. Что касается точки зрения специалистов по индийской литературе, то они считают, что у “Махабхараты” в принципе не может быть автора и даты написания в обычном смысле этих слов. Поэма создавалась в течение нескольких веков несколькими поколениями певцов. Многие из певцов были не просто артистами-исполнителями и хранителями традиции, но и творцами-продолжателями эпоса. В подобных случаях можно говорить (да и то не всегда) об авторах в двух смыслах: 1/ о человеке, которому принадлежит основное содержание произведения и 2/ о человеке, который записал текст, который ранее существовал только в устной форме. В случае с “Махабхаратой” имя автора, в любом смысле этого слова, осталось неизвестным. Правда, религиозная традиция приписывает авторство мудрецу по имени Вьяса. Но историки, в своём большинстве, считают Вьясу личностью мифической.

Истоки “Махабхараты” восходят к началу I тысячелетия до н.э. Основное содержание поэмы сложилось к периоду времени между V в. до н.э. и I в. до н.э. Окончательное оформление поэмы исследователи относят к V в. н. э.³

Основной сюжет Махабхараты - рассказ о борьбе двух царских династий за владение царством в районе современного города Дели. В то же время в книгу включены многие религиозные мифы и религиозные учения.

Частью Махабхараты (а точнее: частью шестой книги, т.е. частью от части) является вставная поэма, которая называется “Бхагавадгита” (“Песня бога”). По индуистскому вероучению Бхагавадгита является шрути, а вся остальная часть Махабхараты - смрити. Считается, что эта вставная поэма есть знание, которое бог Вишну передал людям через человека по имени Арджуна (“Светлый”). При этом Вишну находился в теле человека по имени Кришна (“Тёмный”). Содержание Бхагавадгиты - разговор между Кришной и Арджуной. Арджуна - воин, а Кришна - его колесничий. Кришна рассказывает Арджуне о своей божественной природе, знакомит его с религиозной картиной мира.

Учение о священных книгах (7. Рамаяна). На вопрос, кто и когда создал Рамаяну, специалисты по индийской литературе в принципе отвечают также, как на аналогичный вопрос о Махабхарате: несколько поколений авторов создавали эту эпическую поэму несколько веков. В то же время характеристика проблемы происхождения Рамаяны в чём-то отличается от характеристики проблемы происхождения Махабхараты. Имя автора, которому принадлежит основное содержание Рамаяны, по мнению специалистов по индийской литературе, известно: этого человека звали Вальмики. Точных сведений о времени его жизни нет: предположительно он жил где-то в “хронологическом коридоре” между III в. до н. э. и. I в. н. э. В последней, седьмой части Рамаяны неизвестные нам авторы-редакторы ввели в поэму фигуру поэта-сказителя Вальмики в качестве одного из действующих лиц.

Создание Рамаяны, по мнению исследователей, было и начато, и закончено позже времени создания Махабхараты. Исследователи считают, что основная часть Рамаяны сложилась в период времени между III в. до н. э. и. I в. н. э. Окончательное оформление поэмы исследователи относят к VIII в. н. э.¹

Основное содержание Рамаяны - повествование о том, как воин и царевич Рама (“Тёмный”; перевод тот же, что и у имени Кришна) боролся за освобождение своей жены Ситы (“Борозда”), похищенной у него демоном по имени Равана (“Ревущий”).

Рамаяна - это своеобразная “Библия для индусов”. Это самая читаемая книга в Индии. С содержанием Рамаяны дети начинают знакомиться уже в детском саду и продолжают знакомство в школе и институте. По сюжетам Рамаяны ставятся спектакли, балеты, кукольные представления, снимаются кинофильмы. Народные певцы до сих пор исполняют эту поэму на городских площадях и в деревенских посёлках Индии. Историки называют эту поэму изложением индуизма для простого народа.

Содержание Рамаяны в кратком изложении выглядит следующим образом. В одном из государств на Севере Индии было у царя четыре сына. Все четыре сына были красивы, умны, сильны и отважны. Но самым красивым, самым умным, самым сильным и самым отважным был старший сын, которого звали Рама. Когда он подрос, то женился на красавице-царевне, которую звали Сита (“Борозда”). Отец Ситы, тоже царь, нашёл её в борозде во время ритуальной пахоты. Этим и объясняется её имя. Из-за дворцовых интриг Рама был вынужден на четырнадцать лет последовать в изгнание. Ему предстояло жить в лесу, и он предложил Сите, чтобы не терпеть лишений, остаться в столице царства. Но верная и любящая Сита настояла на том, чтобы Рама взял её с собой.

В это время на острове Ланка (“ланка” переводится как “остров”) было царство ракшасов (злых духов). Десятиголового и двадцатирукого царя ракшасов звали Равана (“Ревущий”, “Рёва”). Он получил это имя в память об одном неудачном конфликте с богом Шивой. Шива и его жена Парвати сидели на горе. Ракшас подкрался сзади и попытался сломать гору. Но сил не хватило. Шива заметил ракшаса, одним большим пальцем ноги сдвинул гору и прижал этой горой злого духа к земле. Ракшас взревел от боли. Шива отпустил его. Но с той поры ракшаса стали звать Равана.

Ракшасы из царства Раваны часто делали набеги на Индию. Они разрушали алтари, грабили, убивали и пожирали людей. В одном из набегов на север Индии участвовало войско из 14000 тысяч ракшасов во главе с родным братом Раваны. В сражение с этим войском вступил в одиночку Рама. Он получил многочисленные раны, но остался жив. В сражении Рама убил 13999 ракшасов, в том числе и родного брата Раваны. Только один ракшас бежал. Он-то и рассказал Раване о том, что произошло.

На своём совете ракшасы пришли к выводу, что убить Раму в сражении невозможно. И они решили похитить у Рамы жену, рассчитывая, что тот умрёт от горя. Равана, у которого была летающая колесница, лично похитил Ситу и увёз ее в свое царство. Равана предложил Сите стать его женой. Сита отказалась. Тогда Равана дал ей двенадцать месяцев на раздумье и предупредил, что по окончании этого времени у Ситы будет выбор только из двух вариантов: или Сита станет его женой, или он её съест.

В это время Рама приступил к поискам своей жены. За помощью он обратился к царю обезьян Сугриве (перевод слова неизвестен) и к его советнику Хануману. Сугрива и особенно Хануман почитаются индуистами как божества в обезьяньем облике. Хануман переводится как “Разбитая челюсть”. Хануман умел летать. Будучи ещё маленьким, этот бог-обезьяна взвился высоко в небо и пролетел там три тысячи йоджан (один йоджан равен приблизительно шестнадцати километрам). Это не понравилось богу грома и молнии Индре, который молнией разбил челюсть богу-обезьяне. С тех пор этого бога-обезьяну и стали звать Хануманом. Он нашёл Ситу на острове Ланка и рассказал об этом Раме.

Рама собрал войско для освобождения Ситы. В войске были существа трёх видов. Во-первых, в него вошло несколько миллионов обезьян. Во-вторых, в него вошли медведи. Их было меньше, чем обезьян, но сколько именно в Рамаяне не сообщается. И в-третьих, это были люди: два человека - Рама и его брат Лакшмана (перевод слова неизвестен).

Когда войско подошло к берегу океана, по воздуху с острова Ланка перелетело пять ракшасов и стали служить Раме (среди них один родной брат Раваны). Затем обезьяны из деревьев и камней построили мост от Индии до острова Ланка. По этому мосту войско перешло с материка на остров.

У стен столицы острова (тогда она, как и остров, называлась Ланка) произошла битва. Войско ракшасов было разбито, а Равану лично убил Рама. Рама освободил Ситу. Любящие друг друга муж и жена снова были вместе. (Тут бы поставить точку и закончить повествование в стиле русских народных сказок: “стали жить-поживать, да добра наживать”. Однако конец повести о Раме довольно печальный.)
Рама неожиданно для всех отталкивает от себя Ситу и обвиняет её в неверности. “Кто, о Сита, ведущий происхождение из высокого рода, - восклицает Рама, - примет обратно жену, столь долго жившую в доме другого?”¹ Потрясённая и оскорблённая этим жестоким и несправедливым обвинением, Сита просит соорудить для неё погребальный костёр. Она шагает в пламя костра, чтобы покончить счёты с жизнью. Однако из костра её выносит на руках бог огня Агни и торжественно свидетельствует о её невиновности. Только теперь Рама соглашается принять Ситу как жену.

Время изгнания кончилось, и Рама с Ситой на волшебной колеснице возвращаются в Айодхью (столицу своего государства).Они везут с собой какую-то часть обезьян и медведей. Рама занимает царский престол. Наступил день, когда обезьянам и медведям надо было возвращаться к себе на родину. Расставаясь с Рамой, они горько плакали.

Казалось бы, все несчастья позади. Однако наступил новый поворот в отношениях Рамы и Ситы. Придворные доложили Раме, что люди на базарах и улицах говорят “недобро” о его жене. “Наш государь,- говорили подданные Рамы, - не должен был брать её с собой в столицу,- ведь к ней прикасался кровожадный царь Ланки”¹. Желая оградить свою честь от слухов и сплетен, Рама приказал своему брату Лакшмане отвезти Ситу (а она в то время была беременна) в лес, где Сита должна была провести остаток своих дней в обители отшельника Вальмики.

В обители Сита родила двух мальчиков-близнецов - Кушу и Лаву. Отшельник Вальмики сочинил поэму о подвигах Рамы и научил мальчиков исполнять (петь) её. Однажды они пропели эту поэму на празднике в Айодхье в присутствии самого Рамы. Рама узнал своих сыновей и немедленно послал слуг за Вальмики и Ситой.

Вальмики пытается убедить Раму в невиновности Ситы. Но Рама требует новых доказательств. И тогда Сита в свидетели своей чистоты призывает мать-землю. Земля разверзлась на глазах у всех. Появилась богиня земли Притхиви. Она заключила Ситу в свои объятия и скрылась вместе с ней в подземной глубине. И присутствующие здесь люди закричали: “Невинна и непорочна Сита!”. Горько зарыдал Рама, но больше ему никогда не было суждено видеть Ситу среди живущих.

Учение о сверхъестественных существах. Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане.

Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Так, в Рамаяне рассказывается, что одни Северные ворота города Ланка охраняло 10 миллионов ракшасов. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Так, например, десятиголовый и двадцатирукий ракшас Равана явился в лес к Сите в обличии благочестивого брахмана. Часть демонов сотворил бог Брахма. Другая часть возникла как результат сексуальных отношений демонов между собой. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали (перевод неизвестен). Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Есть в литературе и другие цифры. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. О них мы расскажем вам чуть ниже.

Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела. Более подробно о нём речь пойдёт дальше.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др.

В.П.(Хемант) Каниткар, У.Оуэн Коул. Индуизм. М., 1999.

(Ниже приводится рассказ одной женщины-индуски, живущей в Лондоне, - авт.)

“Наш домашний алтарь находится на кухне в небольшом стенном шкафчике... В глубине алтаря помещается изображение Ганеши в рамке. На алтаре на медном блюде находится каменный лингам Шивы (камень, символизирующий Шиву,- авт.), мурти (изображение, - авт.) богини Парвати, круглый синеватый камень, он представляет бога Вишну, и мурти богини Лакшми. Мурти обеих богинь сделаны из серебра...

Я делаю три глотка воды - это нужно, чтобы очиститься, совершаю намаскар (произносит слова приветствия богам, - авт.) перед божествами и звоню в колокольчик.... Раковину (морскую; в неё дуют, - авт.), колокольчик и мурти смазываю разноцветными порошками, перед ними кладу рисовые зёрна. Рамку, в которое заключено изображение Ганеши, тщательно вытираю и смазываю кумкумом (особой мастикой,- авт.) и куркумой (корнем особого растения, - авт.). Перед ним я кладу цветы. Я зажигаю лампу и ароматическую палочку и подношу свет и аромат божествам. После того, как я положу пищу (молоко и кусочки сахара, - авт.), я вожу перед мурти лампой и одновременно пою стихи, в которых прославляются божества. В конце пуджи совершаю намаскар и читаю молитвы...” (С.94-95)

Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки. В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма). Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама). Охарактеризуем каждого из них. И начнём с Вишну.

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма Но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать.

Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение” (речь идёт о нисхождении бога с неба на землю). По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Основные события в жизни Рамы описаны в поэме “Рамаяна”. Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). О Кришне повествует “Бхагавадгита”. Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма.

Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки (перевод неизвестен). Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути.

У Шивы тоже есть аватары. Их более 20-ти. Но ничего конкретного об этих аватарах в мифологии индуизма не сообщается.

Почему боги выбрали верховным богом Вишну (по мнению вишнуитов)? Почему боги выбрали верховным богом Шиву (по мнению шиваитов)? Почему боги бессмертны, а демоны смертны? Почему тело Шивы темно-синего цвета? На эти и другие вопросы отвечают индуистские пураны. Мы перескажем две из них. Сначала о том, что говорится в пуране вишнуитов.

В начале мира боги, как и демоны, были смертными. А они очень хотели быть бессмертными. “О боги, признайте меня главным богом, - сказал Вишну, и я сделаю вас бессмертными”. “Конечно, конечно, - ответили боги. - Только сделай нас бессмертными”. Бессмертными захотели быть и демоны.

Вишну сказал: “Рвите лечебные травы и бросайте их в океан”. Боги и демоны так и сделали. Затем боги и демоны отломали огромную гору, обвязали её вместо верёвки огромной змеёй, ухватились за разные концы змеи, опустили гору в океан и стали ей пахтать (взбалтывать) океан. Вишну объяснил богам, что таким образом должна получиться амрита (напиток бессмертия).

Гора стала увязать в илистом дне океана. Тогда Вишну превратился в гигантскую черепаху (это была его вторая аватара), нырнул в океан и подставил свою спину под гору. Одновременно Вишну оставался и наверху, на земле, в своём четырёхруком теле и всеми четырьмя руками крепко держал змея-веревку. И таким образом боги и демоны пахтали океан сто лет. К концу пахтания Вишну-черепаха вынырнул на поверхность, его душа слилась с душой в четырёхруком теле. Вишну сказал: “Ждите амриту”. Наконец на поверхности океана показался белый сосуд, в котором была амрита. (Кто успел перелить напиток в белый сосуд? На этот вопрос пурана не отвечает. Это божественная тайна.)

Самыми проворными оказались демоны и первыми схватили белый сосуд. И опечалились боги, увидев, что не им достался напиток бессмертия. Но тут на помощь богам опять пришел Вишну. Он принял облик прекрасной женщины, такой очаровательной, какой никто до сих пор не видел ни на небе, ни на земле. (В списке аватар Вишну его превращения в женщину почему-то нет, но в пуране об этом рассказывается.) Демоны ошалели от такой красоты. Они даже забыли, зачем они тут все собрались. Красавица пленительно улыбаясь, подошла к демонам, вынула из их ослабевших рук сосуд с амритой и передала его богам. Красавица продолжала улыбаться, демоны продолжали ей любоваться, а боги между тем поочередно пили амриту. Вместе с другим выпил необходимый для бессмертия глоток амриты и Вишну, который одновременно оставался и в своём четырёхруком теле.

Когда был допит последний глоток амриты, красавица исчезла. Опомнились демоны, бросились к сосуду, а он пустой. Так боги стали бессмертными, а демоны остались смертными.

Шиваиты пурану о пахтании океана подают в другой редакции. В начале пураны то же самое содержание: Вишну организовал пахтание океана. Но после того, как Вишну сказал: “Ждите амриту”, следует другое продолжение. Тут вперёд выступил Шива и сказал: “Боги! Вишну ошибся. Сейчас покажется не амрита, а страшный яд, от которого вы все умрёте”. Все боги, кроме Шивы, задрожали от страха. И Вишну тоже задрожал от страха. И Шива тогда сказал: “Не бойтесь, боги! Для меня этот яд не смертелен , и я выпью его”. Так он и поступил. Шива остался живым, но от выпитого яда тело его посинело. A боги главным из богов признали Шиву.

Брахма (перевод неизвестен) - творец мира. В индуизме Брахма не является верховным богом ни в одной из конфессий, но он везде почитается как один из помощников верховного бога. Брахма творит мир много раз, ибо каждый раз через точно установленный срок (через 4 миллиарда 320 миллионов лет) этот сотворённый им мир Шива разрушает. Время существования мира называется в индуизме “днем Брахмы”. При разрушении мира исчезает всё, кроме богов, ибо боги бессмертны. Исчезают звёзды, солнце, луна, планеты, демоны, растения, животные, тела и души людей. А боги ложатся спать. Наступает “ночь Брахмы”, которая длится столько же, сколько и день Брахмы. День и ночь Брахмы, вместе взятые (т.е. 8 миллиардов 640 миллионов лет), называются “кальпой”. Кальпа - это время от одного сотворения мира до другого сотворения мира.

Первое сотворение мира отличается от всех последующих. Перед последующими сотворениями мира боги уже существовали, а перед первым сотворением мира не было ничего и никого, даже Брахмы. Сначала не было ничего, а потом само собой появилась вода, на воде - огонь, в огне - большое золотое яйцо. Яйцо раскололось и из него вышел бог Брахма. А дальше Брахма сотворил мир, в том числе и богов.

Мифы древней Индии. Литературное изложение: Туркевич Г.Б.Туркевич Е.Б. СПб., 1997.

“Давным-давно не было ни солнца, ни луны, ни звёзд - не было даже времени, потому как некому было его отмерять. Один лишь хаос царил во всем мире. И вот из тьмы спящего хаоса возникли воды. Из повсюду простиравшихся вод возник огонь. Великой силой этого огня было рождено Золотое Яйцо - сияющее, как солнце. Оно долго плавало, покачиваясь в безбрежном океане вод, и разрасталось. Затем из него возник Создатель Вселенной - Брахма. Он силой мысли разбил яйцо на две половины. Верхняя половина его стала Небом , а нижняя - Землею, и чтобы разделить их Брахма поместил между ними воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени.

...Силою своего духа породил он сыновей...”(С.5)

Мифы народов мира. Том 1. М., 1994.

“У Брахмы рождаются силой духа сыновья... Именно они становятся родоначальниками богов и людей. Люди появляются также в результате инцестуозных отношений Брахмы с его дочерью, выступающей под разными именами (Вач, Сарасвати, Сандхья, Шатарупа, Брахмани)... Создав сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает облегчить свое существование, породив с помощью произнесения священного слога из половины своего тела богиню (носившую указанные выше женские имена...)” (С.185)

“...В начале творения прародитель Брахма порождает шесть “сыновей духа”, от которых происходят впоследствии все живые существа во вселенной... В других версиях космогонического мифа число сыновей Брахмы увеличивается до 10 или 17 , и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела.” (С.538)

Брахма чаще всего изображается в виде бородатого мужчины с телом красного цвета, с четырьмя руками и с четырьмя лицами на одной шее (все смотрят в разные стороны). Ранее, при брахманизме, Брахма изображался с пятью лицами (пятое лицо смотрело вверх).

У шиваитов есть пурана, которая объясняет, куда делось пятое лицо Брахмы. Брахма и Шива поспорили, кто из них сильнее. “Я сильнее”, сказал Брахма. “Нет, я”, возразил Шива. “Я”, продолжал настаивать Брахма. Тогда из третьего глаза Шивы брызнул огненный луч и сжёг пятое лицо Брахмы. (В другом варианте рассказа Шива отрубил пятое лицо у Брахмы, - авт.) “Так, кто из нас сильнее?” - угрожающе спросил Шива. “Ты, ты, сильнее”, - испуганно ответил Брахма.

Лакшми (“Богатство”, “Счастье” , “Красота”) - жена Вишну, богиня богатства, счастья и красоты. Индуисты изображают Лакшми в виде нормальной, красивой женщины. В индуистской литературе рассказывается, что у Лакшми были четыре аватары. И все четыре показали, что она была верной, преданной, любящей женой Вишну.

Когда Вишну стал Ваманой, она стала его женой Падмой (“Лотос”). Когда он стал Парашурамой, она стала его женой Дхарани (перевод неизвестен). Когда Вишну стал Рамой, она стала его женой Ситой (“Борозда”). А на вопрос, кем стала Лакшми, когда Вишну стал Кришной, в индуизме есть два разных ответа. Индуистская мифология рассказывает, что царевич Кришна, в жизни бывший сначала пастухом, потом колесничим, имел 8 жён и 16100 любовниц. Одни индуисты считают, что Лакшми стала Рукмини (“Украшенная золотом”), первой законной женой Кришны, другие, что она стала Радхой (“Радость”), любовницей-пастушкой, женщиной, которую он любил сильнее, чем всех остальных женщин.

Парвати (“Горная” - жена Шивы, богиня мести и справедливости (и в частности - справедливого суда). Парвати - это основное, наиболее часто употребляемое имя жены Шивы. Но в индуизме для обозначения жены Шивы используется ещё четыре имени: Кали (“Чёрная”), Дурга (“Труднодоступная”), Дэви (“Богиня”” и Шакти (“Женская сила очарования”).

В индуизме существуют два типа изображений супруги Шивы: тип доброй богини и тип грозной богини. Добрая богиня - это прекрасная, очаровательная, ласковая женщина. Грозная богиня - это пугающее верующих изображение. На нём - женщина чёрного цвета с высунутым окровавленным языком, “украшенная” бусами из человеческих черепов. Иногда грозную богиню рисуют с большим количеством рук: от четырех до десяти. Добрая богиня часто изображается сидящей рядом с Шивой. А грозная богиня нередко изображается пляшущей на теле своего распростёртого супруга.

Сарасвати (“Изящная”) - дочь и жена Брахмы, богиня мудрости и красноречия, покровительница всех, кто учится. А - это значит, что она считается и покровительницей всех школьников и студентов. На всех изображениях это красивая женщина.

В индуистской литературе рассказывается о том, что именно любовь Брахмы к Сарасвати стала причиной того, что у него появилось пять лиц. Брахма среди прочих детей сотворил также и дочь по имени Сарасвати. Сотворив дочь в виде взрослой женщины, он сразу же и влюбился в неё. Брахма, будучи в начале своей жизни, как и другие боги с одним лицом, не мог оторвать от красавицы своего взора. Сарасвати стала для Брахмы в буквальном смысле слова ненаглядной женщиной. Чувствуя себя неловко, Сарасвати стала прятаться от его взгляда, заходя справа или слева от Брахмы. Тогда Брахма сотворил себе ещё два лица: на правой и левой сторонах головы. Сарасвати спряталась за спину Брахмы. Брахма сотворил себе четвёртое лицо: на затылке. Сарасвати воспарила над Брахмой. И Брахма сотворил себе пятое лицо: на верхней части головы. Покорённая таким способом ухаживания, Сарасвати согласилась стать женой Брахмы.

Брахман (“Отражение воли Брахмы”) - бог собиратель душ особенно заслуженных праведников. Мы встречаемся со словом “брахман” уже в четвёртом значении. Брахманом в Индии называют человека из определённой касты, служителя культа, религиозную книгу и одного из богов. По индуистскому вероучению души особенно заслуженных праведников в конечном счете попадают в духовное тело Брахмана, становятся как бы его клеточками. Во-первых, это даёт праведникам высокое блаженство, а, во-вторых, делает их бессмертными (ибо все боги бессмертны). Брахман не имеет физического тела, поэтому у Брахмана нет и изображения.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. И получается, что мать (Парвати как богиня справедливости) помогает полиции наказать уголовных преступников, а сын помогает им скрыться от полиции. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Почему сын Шивы и Парвати вместо носа имеет хобот? На этот вопрос отвечают индуистские пураны. И здесь есть два разных ответа. Одни индуисты руководствуются одним ответом, другие - другим.

Первый ответ. Когда у Шивы и Парвати родился сын они позвали других богов в гости. Среди гостей был бог планеты Сатурн Шани (“Сатурн”). Все боги восхищались младенцем, а Шани ни разу не взглянул на него. Шива обиделся: “Почему ты не хочешь взглянуть на моего сына?” “У меня дурной глаз - ответил Шани. - Боюсь, чтобы не случилось беды”.. Шива настоял на своём. Шани взглянул на младенца, и у того отвалилась голова. Слёзы... Рыдания... Шива пытается приставить голову к телу и оживить тело. Но у него ничего не получается. Вдруг сверху раздался голос (неведомо чей): “Эта голова погублена дурным глазом, и она не приживётся к телу. Надо взять голову у какого-либо живого существа, которое спит головой на север”. За таким существом Шива послал слугу, и тот привёл слона. Он один спал головой на север. Шива оторвал голову у слона и приставил её к туловищу сына. И мальчик ожил, но уже с другой головой. Кстати, того слона Шива оживил: у него отросла новая голова.

Второй ответ. Однажды Ганеша баловался, не слушался отца, не пускал его в покои к матери. В гневе Шива оторвал сыну голову и забросил её куда-то далеко-далеко. Узнав о смерти сына, Парвати зарыдала и стала требовать, чтобы Шива немедленно оживил его. Шива не смог найти заброшенной им куда-то головы. Но тут мимо пробегал слонёнок. Шива оторвал голову у слонёнка, приставил её к телу сына и оживил это тело.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - сын Вишну и Лакшми, бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Вот что рассказывается в индуистской литературе о смерти Камы.

Когда Шива был еще холостяком, его заметила и в него влюбилась Парвати. Чтобы завоевать сердце Шивы, она поселилась рядом с ним на одной из гор. Но Шива был погружён в глубокую задумчивость (на религиозном языке это называется медитацией) и не обращал никакого внимания на прекрасную женщину. На помощь Парвати пришёл Кама. Он прицелился и выстрелил из лука в Шиву. Стрела любви вонзилась в тело Шивы. Шива вздрогнул. Вышел из медитации. Но первым чувством его было отнюдь не чувство любви. Это был гнев. Кто посмел нарушить его покой? Поднял глаза и увидел улыбающегося Каму. Из третьего глаза Шивы брызнул огненный луч и испепелил Каму.

Но тут заработала стрела. Шива увидел Парвати, влюбился и попросил её стать его женой. Они поженились. И Парвати уговорила мужа вернуть жизнь Каме. И Кама родился вновь как сын Кришны и Рукмини.

Учение о душе. Вспомним, что аналогичное учение мы уже рассматривали, когда рассказывали об иудаизме. Представим и на этот раз это учение в виде ответов на вопросы своеобразной “анкеты”.

1/ Душа естественная или сверхъестественная часть человека? Все религии, и индуизм в том числе, отвечают одинаково: душа - сверхъестественная часть человека.

2/ Душа зависит или не зависит от тела? Индуизм даёт традиционный ответ: душа не зависит от тела.

3/ Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц? Индуизм даёт традиционный ответ: душа есть целостное образование.

4/ Душа существовала всегда или она сотворена Богом? Индуизм даёт традиционный ответ: душа каждого человека сотворена богом.

5/ Душа умирает или она бессмертна? Индуизм даёт по этому вопросу оригинальный ответ. Суть ответа: души особенно заслуженных праведников бессмертны, души остальных людей (рядовых праведников и грешников) погибают. Когда погибают души рядовых праведников и грешников? Тогда же, когда кончается день Брахмы, т.е. через 4 миллиарда 320 миллионов лет после сотворения мира.

Учение о загробной жизни. Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Если у вас плохая карма, то будет плохая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит.

Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. О рае, кроме того, что он существует на небесах и что праведники блаженствуют там рядом с богами, индуистская литература больше ничего не сообщает. Об аде сведений больше.

Ад обозначается термином “нарака” (перевод неизвестен). Считается, что ад имеет несколько отделений. Сколько именно? В воззрениях индуистов есть несколько разных ответов на вопрос. Называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3. Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Какой арсенал мук входит в адские пытки? Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма.

Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Энциклопедия для детей. Том 6. Часть . Религии мира. М., 1996.

“Круг сансары не ограничивается земным существованием. В него входят и круги ада - миры мучений, и сферы райского блаженства.

Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния кармой (буквально -“поступок”, “деяние”). Согласно ему, благие, приятные, перерождения или, напротив, дурные тягостные обусловлены поступками людей в предыдущих жизнях... Убийца, например, в одном из следующих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары - конечная и высшая цель жизни индуиста. Она именуется мокша, т.е “избавление”, “освобождение”... Она по-разному описывается в различных направлениях индуизма, чаще всего как вечное бытие, как свобода, блаженство, как пребывание в боге.” (С.489-490)
“Блаженство и экстаз, достигаемые в половом акте, мудрецы индуизма определяли как Ананда (Божественное блаженство); оно приравнивалось к блаженству слияния души с Брахманом - окончательной цели всех духовных устремлений человека.” (С.585)

Иво Фишер. От брахманизма к индуизму. - В книге: . Боги, брахманы, люди. М., 1969.

“ В текстах упанишад много раз повторяются слова изумления и восторга перед мыслью о единстве Атмана (это одно из названий души человека, - авт.) и Брахмана.

Человек, полностью достигший это единство, будет освобождён от дальнейшего круговорота жизни. Его душа соединится с Брахманом и вознесется над радостью и печалью, над жизнью и смертью... Кто достигнет Брахмана, тот свободен.”(С.55)

Гусева Н. Многоликая Индия. М., 1971.

“...Существует ещё вера в переселение душ. Цикл возрождении, “возвратов” на землю, практически бесконечен. Эти возвраты могут быть карой и могут быть наградой. Если своими делами заслужите наказание в будущей жизни, вы будете возрождены в виде осла, собаки или червя и будете влачить жалкое существование во искупление своих грехов. Если же ваша жизнь праведна, вы сможете вернуться в облике еще более праведного человека и даже брахмана - “высшего среди живых существ”...

У этой философии есть ещё одна хорошая сторона - она настойчиво призывает к тому, чтобы человек вёл на себя на земле как Человек. Что же касается примирения со смертью, то эта цель в значительной мере достигается. Хотя в идеале индийских философий должна быть достигнута другая цель: навсегда избавиться от перерождений, добиться того, чтобы душа стала совершенной и навеки слилась с Мировым духом, с Брахманом, который един, неделим, вечен, спокоен, незыблем и служит началом всех начал, основой всех основ, ядром всего сущего. Но считается, что это слияние может быть достигнуто путем такого сложного самоусовершенствования, такой неимоверно трудной тренировки духа, такого подвижничества, что мало кто из смертных к нему способен. Поэтому такой путь предоставляется обычно избранным душам. Простые же люди стараются жить так, чтобы возродиться в виде какого-нибудь хорошего существа, и, умирая, верят в то, что вернутся. И близких успокаивает та же мысль .” (С.66-67)

* * *

Индуизм, как мы уже писали, - самая большая национальная религия в мире. Это очень серьёзная причина для внимательного отношения индуизму, для выдвижения перед самим собой задачи понять, что же из себя представляет индуизм. Художественная культура индусов в значительной мере питается сюжетами, идеями и образами, взятыми из священных книг индуизма. Чтобы воспринять эту довольно существенную часть мировой художественной культуры, опять же необходимо знание индуизма.

Авторы надеются, что читатели по собственной инициативе продолжат и углубят своё знакомство с этой важной составляющей духовной культуры человечества.

ВОПРОСЫ КО ВТОРОМУ РАЗДЕЛУ.

1. Чем иудеи отличаются от евреев?

2. Назовите все четыре конфессии в иудаизме. Какая из них не признаёт Талмуд? Какая из них разрешает женщинам быть раввинами?

3. Что именно иудейские богословы называют “устным законом”, а что “письменным законом”?

4. Каково имя Бога и как Бога изображают в иудаизме?

5. Каковы свойства ангелов по вероучению иудаизма?

6. Сравните учения о демонах в иудаизме и индуизме. Что общего в этих учениях? Чем они отличаются друг от друга?

7. Каково содержание учения иудаизма о Мессии?

8. Кто такие пророки?

9. Какие чудеса, согласно вероучению иудаизма, совершил пророк Илья?

10. В какой религиозный праздник иудеи совершают обряды, через которые они выражают свое ожидание прихода пророка Ильи?

11. За какие заслуги иудеи считают Моисея величайшим пророком?

12. Сравните учения о душе в иудаизме и индуизме. Что общего в этих учениях? Чем они отличаются друг от друга?

13. Каково содержание учения иудаизма о загробной жизни?

14. Как учение иудаизма о загробной жизни отвечает на вопрос, могут ли попасть в рай неевреи?

15. Каково содержание учения иудаизма о пищевых запретах?

16. Каково содержания учения иудаизма о субботе?

17. Какая религия предшествовала индуизму и чем она отличалась от индуизма?

18.Назовите три основные конфессии в индуизме. Чем они отличаются друг от друга?

19. Назовите все семь групп священных книг индуизма.

20. Чем книги-шрути и книги-смрити отличаются друг от друга?

21. В чем состоит основное содержание поэмы “Бхагавадгита”?

22. О чем рассказывается в поэме “Рамаяна”?

23. Каковы функции следующих богов и богинь индуизма: Вишну, Шивы, Брахмы, Лакшми, Парвати, Сарасвати, Брахмана, Ганеши, Камы?

24. Какова содержание индуистского учения о загробной жизни?